這是我收集的劉力紅博士的三篇論文
《素問•生氣通天論》考釋：“藏精起亟”論辨
劉力紅
“陰者藏精而起亟也，陽者衛(wèi)外而為固也．”出自《素問•生氣通天論》。對“陽者衛(wèi)外為固”歷代醫(yī)家的見解基本一致，無大的爭議，而于“陰者藏精起亟”則頗有不同見解，且疑惑難明，茲舉數(shù)家以說明：王冰：“陰者藏精而起亟，陽者衛(wèi)外而為固，言在人之用也；亟，數(shù)也�！瘪R蒔：“言營氣者即陰氣也，營氣藏五藏之精髓宗氣以運行于經(jīng)脈之中，而外與衛(wèi)氣相表里。衛(wèi)氣有所應于外，營氣即隨之而起矣，夫是之謂起亟也�！睆堉韭敚骸瓣幷咧鞑鼐幹兄畾�，亟起以外應�！背淌康碌龋骸柏剑币�。又頻數(shù)也�！短亍贰鹭健鳌畼O起’。極、亟，古通用。陰精為陽氣的物質基礎，陰精不斷充養(yǎng)表陽，是謂陰者藏精而起亟。”汪機注：‘起者，起而應也。外有所召，則內數(shù)起以應之也�！惫@春認為：從吳注本將“起亟”改作“為守”而云“陰是蓄藏精氣而守于內部的”。 以上所列諸家，王冰釋亟為數(shù)，程士德等或從之，仍釋亟為頻數(shù)；吳注、郭注則徑將“起亟”更作“為守”更是風馬牛不相及，馬注以“隨之而起”釋起亟，張注于“起亟”來作專門解釋。綜觀上述，除吳、郭之注外，似都將陰的藏精作用概為與外之陽相應，《素問•陰陽應象大論》云：“陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也�！睆倪@一泛化的意義而言，將陰的藏精作用釋為與外之陽相應，是沒有什么異議的，但是，“藏精起亟”尚有特殊的涵義，對上述諸家的釋義有必要進行一番推敲。亟音極，《康熙字典》所載《集韻》、《韻會》釋作“敏也，疾也”�！墩f文》釋為“疾之意也”，疾亦急也。結合經(jīng)文涵義，我們以為亟字之義似以上述諸家辭書之釋為宜。 亟，即緊急，急切之義，起亟即起而應付緊急或急切的需要。人在其生命活動過程中，由于隨時都要面臨各種復雜的內外環(huán)境．隨時都有可能遭遇突然變化的情況，要使機體能在這一復雜的內外環(huán)境變化中立于不敗，就必須有某種隨時以適應這些變化的應微調控系統(tǒng)，從《素問•生氣通天論》經(jīng)文來看，這一作用正好體現(xiàn)了上述的調控機制。“起亟”即起而應付各種突然變化的需要，藏精而起亟，則明確指出了這種起亟的功能是通過“精”的特異作用完成的。因此，這里的精有其特殊涵義，而非泛指一般陰精。而“陰”的作用，則為保藏這一充當起亟作用的精，使其足以應付各種突然變化的需求。此或為“陰者，藏精而起亟”之經(jīng)義�！端貑�•金匱真言論》云：“夫精者，生之本也。故藏于精者，春不病溫�！辈赜诰�，則能起亟，至春則能應付多變之氣候，故不病于溫。若春不病溫，則夏不病暑，夏不病暑，則秋不病燥，秋不病燥，則冬不病寒。是以藏于精者，不僅春不病溫，且能不病于四時。故言：“精者，生之本也。”與此相反，《素問•生氣通天論》云：“冬傷于寒，春必病溫。”后世溫病學派多據(jù)此為伏氣溫病之依據(jù)，未必確當，實則“冬傷于寒，春必病溫”，亦即“冬不藏精．春必病溫”。冬今主藏，“藏”者藏精也。故《素問•六節(jié)藏象論》言：“腎者主蟄，封藏之本，精之處也。”冬傷于寒，血氣外應，封藏失職，則精不能藏，精不藏，則難應起亟之用，至春氣候多變，機體難以適應之，故必病于溫。廣之，則冬傷于寒致精不藏者，亦易病風、濕、熱、暑。故《難經(jīng)•五十八難》云：“傷寒有五，有中風，有傷寒，有濕溫，有熱病，有溫病�！�
起亟的作用亦有類于現(xiàn)代醫(yī)學的應激反應，機體在突然遇到各種過度刺激時，皆會出現(xiàn)應激反應，此時腎上腺皮質激素大量分泌，調動機體各方機能以應付這一緊急變化。在這里，皮質激素的作用并不等于精的作用，而只是啟動精的作用，使精從藏的狀態(tài)開啟出來，以發(fā)揮其起亟之用。因此，如果精失于封藏，或耗損過度，則人的應激能力下降。經(jīng)典之作．往往一字之安而堅如磐石，一義之出而燦若星辰。注釋者，則常有失之毫厘，謬以千里之慮。本文于“藏精起亟”之論，雖盼能使經(jīng)義出若星辰，然亦不避有謬以千里之嫌．特就正于諸同仁。
“天人相應”的藏象學基礎
劉力紅
藏象是中醫(yī)的重要內容，它不僅關系到藏腑的生理病理，也是天人相應關系的重要基礎。有關這一點．我們從《素問》討論藏象的篇章以“六節(jié)”命名，就能得到很好地說明。 六節(jié)者，言天以六六為節(jié)以成一歲，亦言日月運行之制度：日月運行，一寒一暑，以成歲月之變化，時歷之推移。在歲月時歷的推移變化中，首先是以候來反映的，由候構成氣，由氣構成時，由時構成歲，然后，再進入下一年的循環(huán)。因而，候、氣、歲、時便成為反映天運變化的四個層面。如果人的生命活動能夠于上述四個層面上與天的變化保持協(xié)調，那么．便可以做到“勿違天時”，“天人相應”；而“六節(jié)藏象”正是在于說明藏象是如何在上述四個層面上發(fā)揮其各自的作用，以達到與天相應的目的。
1.“天人相應”是指人的生命活動必須與天的運行變化協(xié)調一致。此為死生之根本．故《素問》的起首六篇皆圍繞這一主題展開，而《素問“生氣通天論》則以更醒目的標題闡述了這一問題，在其開首即云：夫自古通天者，生之本，本于陰陽。天地之間，六合之內，其氣九州、九竅、五藏、十二節(jié)，皆通乎天氣。其生五，其氣三，數(shù)犯此者，則邪氣傷人，此壽命之本也。”通天之義有二，言九州九竅、五藏、十二節(jié)之氣，皆與天氣相通，皆要順應天氣的變化，此其一。而要順應天氣的變化，就必須首先知道天氣的變化，放有“其生五，其氣三”之說�！吧錿氣三”中的生氣，是針對篇名“生氣通天”之生氣而言，若按古今的注釋，將生氣完全作為生命之氣或人身的明陽之氣來對待，那么，“數(shù)犯此者．則邪氣傷人”就不好解釋了。因為這里的“此”顯然是指的天氣而非人的生命之氣，是針對天氣的變化而言，“數(shù)犯此者，則邪氣傷人”是言經(jīng)常違背天氣的變化規(guī)律，就易導致邪氣侵犯人體。在《六節(jié)藏象論》中亦有一段與上述內容基本相同的經(jīng)文，其中亦談到“其生五，其氣三”．那么，這個五、這個三究竟是什么意思呢?在稍后的一段經(jīng)文里對此作了回答，其曰；“五Bf目之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲，而各從其主治焉�！敝袊臍v法以注重二十四氣為持征，因為它不促搜夠很好地反映天氣的陰陽變化規(guī)律，而且還能形象地說明氣候、物侯與天的變化關系。一年由二十四個不同氣組成，而一氣由三候組成，一候又由五日組成，因此，候與氣便成為員能反映天運變化的基本單位�！捌渖濉闭撸晕迦找缓蛞�，“其氣三”者，言三候一氣也，放生氣者亦候與氣之謂，生氣通天，即在于說明候與氣是員能反映天運變化的要素，此為通天的第二層涵義。若能于此把握天氣的變化．并順從之．即可作為生之根本，“夫自古通天者，生之本”就是這個意思。 在明確了天運的變化規(guī)律后，人之蘸象又是如何在適應這一變化的過程中發(fā)揮作用呢?《六節(jié)蘸象論》云：“帝曰：蘸象伺如?歧伯曰，L＼者．生之本，神之變也”．此處所言的“生之本”與上述“夫自古通天者．生之本”既具有相同的涵義，同時亦具體描述了心在屈天過程中所發(fā)揮的根本作用。綜而言之，是心在人天通應的關系中起著主宰的作用，故《靈蘭秘典論》命其為君主之宮。而于古代，君主亦命曰“天子”，“天子”即有“通天”之義，不爾，若非其子．何以通之：分而述之．則心是保證人體在候與氣的層次上與天運變化協(xié)調一致的關鍵，而這個關銀是九州九竅、五藏、十二節(jié)，皆能通于天氣的根本前提，是壽命的根本保障．故為‘生之本”。
2 《六節(jié)藏象論》云：肺者．氣之本，魄之處也，其華在毛，其充在皮，有關上述“氣”的涵義，玉冰釋曰：“肺藏氣，其神魄，其養(yǎng)皮毛，放曰肺者氣之本“J。”而《素問注釋匯粹》則引《五蘸生成篇》之“諸氣皆屬于肺”注之’M，對于以上注釋，我們以為皆有臺近求遠，務虛棄實之嫌。其實．對于氣的涵義．吱伯已于同篇之中作了確切定義，在上述經(jīng)文稍前的一段對話中有：“帝曰：余已聞六六九九制會也，夫子言積氣盈聞．愿聞何謂氣7請夫子發(fā)蒙解惑焉。歧伯曰：比上帝所秘．先師傳之也。帝曰：請遂聞之。歧伯曰：t日謂之侯，三候謂之氣．六氣謂之時，四時謂之歲．而各從其主治焉�！庇缮鲜龅倪@段經(jīng)文，我們可以明確，氣者，三候之謂，亦二十四節(jié)氣之謂。 有關氣的這個涵義，我們還可以從《靈蘭秘典論》中得到證實，其曰：“肺者，相傳之官，治節(jié)出焉�！敝握撸粊y也，亦協(xié)調之謂6節(jié)者，節(jié)氣也。因此，“治節(jié)”也就是協(xié)調節(jié)氣變化的意思。結合上面的“肺者，氣之本”，則肺為在節(jié)氣層次上的天人協(xié)調機制便確立無疑了．由于肺是保證在節(jié)氣層次上天人屈應的關銀，故為“氣之本”，故“治節(jié)出焉”。 上述“治節(jié)”的“節(jié)”，還有另外一個涵義，就是關節(jié)的意思。肺主治節(jié)，即肺有主管治理人體關節(jié)的作用：人之關節(jié)大小合之為三百六十五節(jié)以應周天三百六十五度，而四肢之大關節(jié)則合為十二，即高士宗所云：“十二節(jié)．兩手、兩肘、兩臂、兩足、兩餡、兩保，皆神氣之游行出入也’5�！碧熘\行有十二月*每月一節(jié)一氣，合之為二十四節(jié)氣，人之十二節(jié)．每節(jié)一陰面一陽面，合之二十四面，以應天之二十四節(jié)氣。天有四時，人有四肢，天之四時，由節(jié)氣來維系．人之四肢，則由關節(jié)來連結，這便為天人在氣的通應上營造了一個形的基礎，亦為形氣之相感作了較好的說明。另外．關節(jié)病變受節(jié)令氣候變化的直接影響．是一個極普遍的現(xiàn)象，可以說關節(jié)是人體感受天之節(jié)氣變化的一個最靈敏的反應器，而這個反應器是由肺來治理的，因此，這又更進一步地說明了肺是構筑在節(jié)氣層次上天人通應關系的基礎：
3 由六氣所構成的時的變化，既反映了天地陰陽的盛衰消長，亦反映了大地萬物的生長收藏，在這一層面上的天人相應，是通過兩方面來完成的： 《六節(jié)藏象論》云：“心者，生之本．神之變也．……為陽中之太陽，通于夏氣。肺者，氣之本，魄之處也，……為陽中之太陽，通于秋氣。腎者，主蟄封藏之本，精之處也，……為陰中之少朋，通于冬氣：肝者，罷極之本，魂之居也，……此為陽中之少陽，通天春氣。脾……此至陰之類，通于土氣�！蓖ㄓ谙恼撸孕闹鞴苋伺c夏氣的通應，依次則有，肺主人與秋之通應，腎主人與冬之遇應，肝主人與春之能應。 在五臟之中，肝心肺腎分主春夏秋冬四時，何以脾獨不主時而通于土氣呢7《京問“太陰陽明論》云：“脾者土也，治中央，常以四時長四藏，各十八日寄治，不得獨主于時也。脾藏者常著目土之桔也，土者生萬物而法天地，故上下至頭足，不得主時也�！薄洞呵�蟹露•五行之義》亦云：“土居中央為之天潤。土者，天之股肪也。其德茂美不可以名一時之事。故五行而四時者．土兼之也。金木水火雖各職，不因土，方不立。若釀成辛苦之不因擴肥不能成味也，甘者五味之本也，土者五行之主也‘43�！蓖辆又醒胍詥T四旁，以四時之末的各十八日寄治．雖不獨主子時，卻能贊化四時，成就金木水火之運。四時之際、木火金水之間的交替變化必須依靠土氣的作用方能實現(xiàn)，故曰：“金木水火土雖各職，不因土．方不立�！琳呶逍兄饕病！薄端貑枺琳嬉笳摗芬酝吝\之歲為南政，其義亦在于此：因此，脾不主時而通于土氣的作用，正是在時的變化層次上協(xié)調天人之間的通應關系，亦可以說脾是在時這個層面上協(xié)調天人關系的重要基礎。
4 由三候構成一氣，由六氣構成一時，由四時構成一歲。在歲與歲的交替循環(huán)中，由于每歲年運的不同，加之司天在泉之氣的差異，這便導致了在歲與歲這個層次的交替上，具有更加深度和廣度的變化。故《六節(jié)藏象論》云：“不知年之所加，氣之盛袁，虛實之所起，不可以為工矣�！币蚨�，在歲的層次上建立人天之間的協(xié)調機制是在所必須的，這亦是。罷極之本”的意義所在。 如論中所言，“肝者，罷極之本，魂之居也”，對于“罷極”一詞的涵義，歷代的注釋基本一致，現(xiàn)舉五版《內經(jīng)》教材之釋以慨其余，“罷．音義同瘦‘極，4說文》；‘燕人謂勞曰極’。罷極，即勞困的意思。吳良注：‘動作勞甚，謂之罷極。肝主筋，筋主運動．故為罷極之本7LEI�！标P于上述的罷極擇義是否是經(jīng)典的，是否符合《內經(jīng)》的原義，我們不妄加評論，但欲提出兩個問題，其一，肝主筋，是疲勞的根本，那么，眸主四肢肌肉，主運動‘腎主骨而能立；心主血，足受血而能步，等等，是否就不能作為疲勞的根本丁呢?這里關系到一個特異性問題：其二，從本段經(jīng)文的前后內容看，“心者，生之本，……肺者，氣之本，……腎者，主蟄，封藏之本，……脾……倉凜之本”，四個本都是討論人體維持生命活動及與天氣通應的基本能力，而為什么到肝的“罷極之本”卻要談論異常態(tài)下的疲勞現(xiàn)象呢?這是一個邏輯性問題。
要解開罷極的涵義，進而明確其在天人相應關系中所發(fā)揮的作用，必須首先對“極”有一個還原性解釋。《周留算經(jīng)》云：“陰陽之數(shù)，日月之法，十九歲為一章。四章為一都，七十六歲。二十蔬為一遂，遂干五百二十歲。三遂為一首，首四千五百六十歲。七道為一極，極三萬一干九百二十歲。生數(shù)皆終，萬物復始。天以更元，作紀歷”：�！庇缮鲜隹芍皹O”是宇宙運動變化過程中的一個周期時限，與歲、章、都、遂、首相較而言．它是古人論時的最大局期。因而可于此最大的周期時限內，將“極”喻為天運之盡頭，故而在這個“盡頭”上會出現(xiàn)天以更元的“生數(shù)皆終，萬物復始”的變化。然而，對于象“極”這樣一個大周期內的陰陽變化，要用數(shù)來進行把握，顯然是不易的。為了解決這個問題，《素問•陰陽離臺論》提出了：“陰陽者，數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可干，推之可萬，萬之大不可勝數(shù)，然其要一也”的基本原理。那么，這個“要”指的是什么呢?《素問，五運行大論》對此作了回答：“天地陰陽者，不以致推以象之謂也�！边@說明了“象”具有多層次、廣范圍的適應特性，說明了在大小不同的周期時限內，其陰陽具有同象的變化原理。如《靈樞•順氣一日分為四時篇》云：“黃帝曰：愿聞四時之氣。吱伯曰：春生夏長．秋收冬藏，是氣之常也，人亦應之，以一日分為四時，朝則為春，日中為夏，日人為秋，夜半為蜂b”從一年的四時而言，較之一日的朗、日中、日入、夜半，在周期時限上本有相當大的差異，但是由于在“象”這個要素上的相似性，故而一日之中亦分四時。同理，三萬一千九百二十歲較之一歲，在時限周期上雖有巨大的差異，但由于在象變上的相似性，因而．在一歲之中亦有一個“極”的變化。 從春三月的萬物以榮．夏三月的萬物萎巖，秋三月的華實容平，到冬三月的水冰地拆．此時天地已進入到“生數(shù)皆終”的極變狀態(tài)，如何在“生數(shù)皆終”的極變以后產(chǎn)生“萬物復姑”天以更歲的紀歷變化呢?“罷極”的涵義正好體現(xiàn)了這一作用。極的涵義，已加上述；罷，音霸，休也已也，終結也。罷極，就是使極變終了，從而開始“萬物復始”的新歲循環(huán)；肝為陽中之少陽，通于春氣，春為一歲之始．亦為天以更歲(元)之時，因此，肝的這個“罷極之本”，就正好充當了歲運交替變化中的人天協(xié)調機制：結合《傷寒論》中的時相機理，肝屬綴陰，布于丑寅卯時。丑為冬末，寅值春初．這里正好是一個“生數(shù)皆終．萬物復始”的極變區(qū)域，而服陰肝正主于此時．這就更進一步證實了肝為“罷極之本”的作用是在發(fā)生復變的層次上協(xié)調天人關系的重要保障。 綜上所述，蘸象作為人體的核心，亦是天人相應這一過程的中心環(huán)節(jié)。對它的探討能有助于天人相應及藏象理論的研究，同時亦能為藏象的實驗研究提供一些有益的思路。
劉力紅:中醫(yī)時相醫(yī)學觀
隨著現(xiàn)代科學的不斷發(fā)展，對時間本質的研究亦不斷保人，并將之延伸到了眾多的學科。時間醫(yī)學，時間生物學便是在這一過程中興運而生的。那么，時間概念在傳統(tǒng)文化，特別是在中醫(yī)領域里的價值如何呢? 中國傳統(tǒng)文化在認識自然規(guī)律方面作出了輝煌的成就，而這些成就都是以確立自然現(xiàn)象與“時”之間的相互關系為基礎的。從最早構建的古天文學到作為傳統(tǒng)文化基礎的一系列重要概念(如陰陽五行)的建立，都無不是“時”的這種相互關系的展現(xiàn)，進而將這一關系推演到人體，產(chǎn)生了臟象。經(jīng)絡等醫(yī)學理論。從《內經(jīng)》中可以清楚地看到，人體四肢、百節(jié)、五臟、六腑、十二經(jīng)絡這些‘形”結構與。時”之間功對應關系。天有四時，人有四肢；地有五行，人有五臟；天有六氣，人有六府；一年有十二月，人有十二經(jīng)絡，十二節(jié)；一年有二十四節(jié)氣，而人的肋骨正好為二十四根。由于古典的“時”反映了天地的運行狀態(tài)，日月星辰的布局，四象八封之氣的定位，而天地的這些布局、狀態(tài)，不但與人的形結構契合，且與其閉陽氣血的盜衰息息相關。如《素悶．八正神明論》所說：“月始生則血氣始精，衛(wèi)氣拾行：月郭滿，則血氣實，肌肉堅；月郭空，則肌肉減，經(jīng)絡虛，衛(wèi)氣去，形獨居。是以因天時而調血氣也�！惫蚀�，《內經(jīng)》作者告誡我們，凡諳醫(yī)者，必須“上知天文，下知地理，中切人事”，實際上，就是必須熟知時與醫(yī)之間的密切關聯(lián)。本文所提出的時相醫(yī)學，正是本此而來。
1時相概述
本文提出的時相概念，盡力避免時間一辭，有如下幾個原因。
首先，時間是一個現(xiàn)代術語。由于家喻戶曉，司空見慣，它僅被看作是具有一定方向的物理矢量。它具有不斷流逝，周期性，節(jié)律性和不可逆性的特征。當然，現(xiàn)代物理學亦在開始探討有關時間的可逆性問題，但這些都未能涉及到古典“時間’的特有內涵。另外，時間一詞于古代用之甚少，員早記載時間這一復合用語的是在《靈樞．J吸氣一日分為四時》篇中。其曰：“病有在臟者，取之井；病變于色者，取之榮；病時間時甚者，取之輸；”這里的“時間”是相對“時甚”而言，說明疾病的間歇性。“間”字又瀆作“閑”，《集韻》“問，音閑，安也�！辈∩稳諘r甚，亦即病時安時甚。
可見，單獨以時間這個概念來討論它的古典涵義，及相關問題，一方面，由于今古相混，不易弄清古典“時間”的特殊內涵；另一方面，由于上述時間概念的涵義局限，難以用其覆蓋與時相關的諸多內容。為此，本文提出的時相概念，不僅強調時間本身的周期常數(shù)，而且更為重視在每一時間相位上的相關因素，即更為重視天地人之間的相應關系，因而，更有利于探討”時間“在醫(yī)學里的本義。
以古代的干支計時系統(tǒng)而言，甲乙是天干與系統(tǒng)的頭兩干，在四季時間的分配上主吞rj，在方位上配屬東方，五行上屆木，落實到人體的臟腑上則配屬肝膽，脈象上應弦脈，色應青，在藥的性味上配酸溫，至于物候，天文，人事上的相關因素就更多了。象這樣一個信息廣泛的復雜時相系統(tǒng)，怎么能以一個簡單的時間周期常數(shù)來定義和包涵呢?古人正是根據(jù)每一時相的豐富內涵，時相之間的特有關系，組成精密的運算系統(tǒng)，從而以其遣方用藥，決生斷死�？梢詫r相喻為串聯(lián)中醫(yī)的紐帶，喻之為綱，失之則不能綱舉目張�？茖W家們將數(shù)學比作現(xiàn)代科學的靈魂，實際上，時相正是作為一們特有的古典數(shù)學系統(tǒng)貫穿于中醫(yī)學里的。
2《內經(jīng)》中的時相
《內經(jīng)》中的時相內容異常豐富，茲舉六氣時相為例。六氣時相，亦即三陰三陽時相，分為主客兩大系統(tǒng)，主者為靜，客者為動，分別主配于一年六氣之中。以太陽而言，主者其時為四季之終氣，合小雪至大寒四個節(jié)氣．客者則隨年運而變動不居。與時相關的因子，稱之為相，包括寒、水、北方，腎，膀恍，足少陰，足太陽，黑，成，等等。具體而言，上述g柑B包括兩層關系，一是時與相之間的關系；二是相內部各因家的關系。若用現(xiàn)代術語來表達，則是每一相內部各因子之間，具有特殊的親合力。北方，腎，水，黑色，這些看似風馬牛不相及的東西，而在古人看來，則具有很大的同一性。從“象”的角度，它們可以互換。在一年四季中，植物的生長化收藏配屬于不同的時相，植物不同的生長階段和生長部分亦然。以藏而言，它是植物生長過程中的最后階段，相當于植物的結籽部分，于相配屬北方，于時它配屆冬。因而植物的這部分被認為是與腎、水等北方時相相關聯(lián)的部分。如《丹溪心法》有五于衍宗九，藥用繭絲于、五味于、拘把子、車前于、覆盆子，功能益腎壯陽，延嗣種子。該方的配伍功用使充分反映了這種以時相為基礎的思維方式。方．不單是藥物的拼湊，從《內經(jīng)》的運氣補瀉及四時宜忌來看，方的構成．完全是一種以時相為基礎的思維組合。
相內各因素的這種同一性亦能反應到相應的時上，如《累問‘藏氣法時論》云：“病在腎，愈在春，春不愈，甚于長夏，長夏不死，持于秋，起于冬，……腎病者，愈在甲乙，甲乙不愈，甚于戊己，戊己不死，持于庚辛起于壬癸�！蹦I屬水，甲乙，春屬木，戊己，長夏歷土，腎病之所以甚于或死于戊己長夏，乃因土能克水之故，而腎病所以愈于甲乙，則以木能克土，使其不犯于水之故、由此可見，在《內經(jīng)》里，時巳遠非；個單純的時間單位，而是一個包羅萬象的時相系統(tǒng)，這個系統(tǒng)顯然已非現(xiàn)今的時間概念所能涵納�！独蹎枴菲咂\氣大論，便是對時相系統(tǒng)的集中表述，亦為時相醫(yī)學構建的重要標志，
3《傷寒論》中的時相
時相思維的模式不但保保扎根于《內經(jīng)》里，亦保深地扎根于《傷寒論》。這不僅可以從論中疾病發(fā)生與痊愈的陰陽時相模式及六經(jīng)病散解的時相模式中得到充分反映，而且還深刻地寓意于《傷寒論》的立論大旨及六經(jīng)的屬性之中。首先，仲景為什么以傷寒立論?而論病以太陽為開端?《傷寒論》序云：‘余宗族累多，向余二百，建安紀年以來，猶未十槍，其死亡者，三分有二，傷寒十居其七�！焙苊黠@，仲圣以傷寒立論，與此段文字有關。寒屆北方冬令時相，為太陽所主。傷寒之義有二，一為冬令受��；二為感受寒邪．由于冬令寒氣乃太陽時相所主，故其病首端于太陽。從現(xiàn)代臨床資料分析，臨床死亡病例的覆蓋頂．仍以冬令為多，這說明“傷寒十居其七”并非限于建安時代，現(xiàn)代亦如此。
寒邪為北方之邪，布于亥于丑時、乃太陽病之主導因素。寒氣致病，當以熱解．故太陽病欲解于己午未時．己午未為南方火熱時相，太陽病欲解于該時相，正本北病南治，寒者熱之之理。以治太陽傷寒之麻黃湯為例，藥用麻掛杏草，苦溫辛熱，即合于已午未時相之用藥范例。另外，麻黃湯不僅在用藥性味上合校于時相，而且在數(shù)量上亦力求與時相相符．‘南方財相之數(shù)為二為七c而庶住草用量為二．杏仁用量為七，這種內在的臺諧一致，看來是絕非偶然的。 《傷寒論．辨脈法》云：‘問曰：凡病欲知何時得g何時愈?答曰：假今夜半得病，明B B中愈5B中得病，夜半愈，何鳴之：日中得病，夜半愈者，以陽得陰則解n夜半得病，明B B中愈者•，以陰很陽則解也�！薄秱摗繁菊摳髌袃H言及六經(jīng)病的欲解時，而此處則補出疾病之得時j無疑完善了《傷寒論》的時相系統(tǒng)。從本論各篇來看，db處所舉，應為太陽太陰病之得時與愈時。B申愈者，太陽病也。太陽篇云：馱陽病；欲解對．從已至未上”即屆此。夜半愈者．太陰病也。大陰篇云：“太陰病，欲解時，從亥至丑上’即是。夜半寒水當今．陽氣虛表，故易感而為太陽病，至口中愈者．以日中陽氣盟表，陽盟陰寒自退，故夜半得病而B中見愈。B中火熱當今，一陰內生，陽氣虛里，若再貪涼您欽，更易傷伐里陽，故太陰里寒證往往發(fā)于此時。所以愈于夜半者，夜半陽氣內生，里陽一充，陰寒自退，故太陰病常愈于亥子丑時。
人體陰陽的盛衰出入依時而定!i《傷寒論．辨脈法》云：“夏B盛熱，欲藉復衣。冬月盛寒，欲裸其身，所以然者，陽微則惡寒，陰弱則發(fā)熱．此醫(yī)發(fā)其汗，令陽氣微，又大下之．令陰氣弱，五月之時，陽氣在表，胃中虛冷，以陽氣內隘，確敞冷．故欲著復衣：十一月之時，陽氣在里．胃中煩熱，以陰氣內弱．不能勝熱，故欲棵其身。”陽微則寒，陰弱則熱，雖為一定之理。然，寒之所以見于夏，熱之所以見于冬，則說明了從病因到癥狀的出現(xiàn)，尚有一個時相的中間環(huán)節(jié)。在臨床上正是運用時相這個環(huán)節(jié)．來推理其病因的。綜之，從癥到因，包涵著一個時相的轉換，而從因到治，亦體現(xiàn)了一個時相的思維過程。
時相，本是有關陰陽的盛宏消長，五行的推步運化及其它們所屬象類變化關系的一門學問。而這些又正是中醫(yī)賴以建立的最基本理論，因而，從這個角度來說，中醫(yī)學，就是一門時相醫(yī)學。并不是悅，現(xiàn)有的中醫(yī)之外，尚存在著什么專門的時相醫(yī)學內容。
所以提出時相這個問題，是因為有感于受現(xiàn)代意識的沖擊，中醫(yī)體系里的一些最基本的東西，正在被日益地忽棄。提出時相，亦無非是以“現(xiàn)代。的方式，對中醫(yī)進行更便于接受和理解的重新注釋整理，使中醫(yī)這顆傳統(tǒng)文化的瑰寶不至于在現(xiàn)代化的浪潮里銷聲匿跡。[
Last edited by 吻嘉寶 on 2006/1/11 at 13:30 ]
－－－－－－－－－－－多謝！��！
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－－－－－－－－－－－劉力紅博士的論文"傷寒論壇"有更多,以下是下載地址:
http://www。shanghan。com/bbs/showthread.php?t=4120
－－－－－－－－－－－在"傷寒論壇"復制的幾篇劉力紅博士的論文:
劉 力 紅:“天人相應”的藏象學基礎
藏象是中醫(yī)的重要內容，它不僅關系到藏腑的生理病理，也是天人相應關系的重要基礎。有關這一點．我們從《素問》討論藏象的篇章以“六節(jié)”命名，就能得到很好地說明。 六節(jié)者，言天以六六為節(jié)以成一歲．亦言日月運行之制度：日月運行，一寒一暑，以成歲月之變化，時歷之推移。在歲月時歷的推移變化中，首先是以候來反映的，由候構成氣，由氣構成時，由時構成歲，然后，再進入下一年的循環(huán)。因而，候、氣、歲、時便成為員能反映天運變化的四個層面。如果人的生命活動能夠于上述四個層面上與天的變化保持協(xié)調，那么．便可以做到“勿違天時”，“天人相應”；而“六節(jié)藏象”正是在于說明藏象是如何在上述四個層面上發(fā)揮其各自的作用，以達到與天相應的目的。
1 “天人相應”是指人的生命活動必須與天的運行變化協(xié)調一致。此為死生之根本．故《素問》的起首六篇皆圍繞這一主題展開，而《素問“生氣通天論》則以更醒目的標題闡述了這一問題；在其開首即云：。夫自古屈天者，生之本，本于陰陽。天地之間．六合之內，其氣九州九竅、五蘸，十二節(jié)*皆通乎天氣，其生五，其氣三．數(shù)犯此者*則邪氣傷人，此壽命之本也�！蓖ㄌ熘x有二，言九州九竅、五藏、十二節(jié)之氣，皆與天氣相通，皆要順應天氣的變化，此其一。而要順應天氣的變化，就必須首先知道天氣的變化，放有“其生五，其氣三”之說�！吧錿氣三”中的生氣，是針對篇名“生氣通天”之生氣而言，若按古今的注釋，將生氣完全作為生命之氣或人身的明陽之氣來對待，那么，“數(shù)犯此者．則邪氣傷人”就不好解釋了。因為這里的“此”顯然是指的天氣而非人的生命之氣，是針對天氣的變化而言，“數(shù)犯此者，則邪氣傷人”是言經(jīng)常違背天氣的變化規(guī)律，就易導致邪氣侵犯人體。在《六節(jié)藏象論》中亦有一段與上述內容基本相同的經(jīng)文，其中亦談到“其生五，其氣三”．那么，這個五、這個三究竟是什么意思呢?在稍后的一段經(jīng)文里對此作了回答，其曰；“五Bf目之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲，而各從其主治焉�！敝袊臍v法以注重二十四氣為持征，因為它不促搜夠很好地反映天氣的陰陽變化規(guī)律，而且還能形象地說明氣候、物侯與天的變化關系。一年由二十四個不同氣組成，而一氣由三候組成，一候又由五日組成，因此，候與氣便成為員能反映天運變化的基本單位。“其生五”者，言五日一候也，“其氣三”者，言三候一氣也，放生氣者亦候與氣之謂，生氣通天，即在于說明候與氣是員能反映天運變化的要素，此為通天的第二層涵義。若能于此把握天氣的變化．并順從之．即可作為生之根本，“夫自古通天者，生之本”就是這個意思。 在明確了天運的變化規(guī)律后，人之蘸象又是如何在適應這一變化的過程中發(fā)揮作用呢?《六節(jié)蘸象論》云：“帝曰：蘸象伺如?歧伯曰，L＼者．生之本，神之變也”．此處所言的“生之本”與上述“夫自古通天者．生之本”既具有相同的涵義，同時亦具體描述了心在屈天過程中所發(fā)揮的根本作用。綜而言之，是心在人天通應的關系中起著主宰的作用，故《靈蘭秘典論》命其為君主之宮。而于古代，君主亦命曰“天子”，“天子”即有“通天”之義，不爾，若非其子．何以通之：分而述之．則心是保證人體在候與氣的層次上與天運變化協(xié)調一致的關鍵，而這個關銀是九州九竅、五藏、十二節(jié)，皆能通于天氣的根本前提，是壽命的根本保障．故為‘生之本”。
2 《六節(jié)藏象論》云：肺者．氣之本，魄之處也，其華在毛，其充在皮，有關上述“氣”的涵義，玉冰釋曰：“肺藏氣，其神魄，其養(yǎng)皮毛，放曰肺者氣之本“J�！倍端貑栕⑨寘R粹》則引《五蘸生成篇》之“諸氣皆屬于肺”注之’M，對于以上注釋，我們以為皆有臺近求遠，務虛棄實之嫌。其實．對于氣的涵義．吱伯已于同篇之中作了確切定義，在上述經(jīng)文稍前的一段對話中有：“帝曰：余已聞六六九九制會也，夫子言積氣盈聞．愿聞何謂氣7請夫子發(fā)蒙解惑焉。歧伯曰：比上帝所秘．先師傳之也。帝曰：請遂聞之。歧伯曰：t日謂之侯，三候謂之氣．六氣謂之時，四時謂之歲．而各從其主治焉�！庇缮鲜龅倪@段經(jīng)文，我們可以明確，氣者，三候之謂，亦二十四節(jié)氣之謂。 有關氣的這個涵義，我們還可以從《靈蘭秘典論》中得到證實，其曰：“肺者，相傳之官，治節(jié)出焉�！敝握�，不亂也，亦協(xié)調之謂6節(jié)者，節(jié)氣也。因此，“治節(jié)”也就是協(xié)調節(jié)氣變化的意思。結合上面的“肺者，氣之本”，則肺為在節(jié)氣層次上的天人協(xié)調機制便確立無疑了．由于肺是保證在節(jié)氣層次上天人屈應的關銀，故為“氣之本”，故“治節(jié)出焉”。 上述“治節(jié)”的“節(jié)”，還有另外一個涵義，就是關節(jié)的意思。肺主治節(jié)，即肺有主管治理人體關節(jié)的作用：人之關節(jié)大小合之為三百六十五節(jié)以應周天三百六十五度，而四肢之大關節(jié)則合為十二，即高士宗所云：“十二節(jié)．兩手、兩肘、兩臂、兩足、兩餡、兩保，皆神氣之游行出入也’5。”天之運行有十二月*每月一節(jié)一氣，合之為二十四節(jié)氣，人之十二節(jié)．每節(jié)一陰面一陽面，合之二十四面，以應天之二十四節(jié)氣。天有四時，人有四肢，天之四時，由節(jié)氣來維系．人之四肢，則由關節(jié)來連結，這便為天人在氣的通應上營造了一個形的基礎，亦為形氣之相感作了較好的說明。另外．關節(jié)病變受節(jié)令氣候變化的直接影響．是一個極普遍的現(xiàn)象，可以說關節(jié)是人體感受天之節(jié)氣變化的一個最靈敏的反應器，而這個反應器是由肺來治理的，因此，這又更進一步地說明了肺是構筑在節(jié)氣層次上天人通應關系的基礎：
3 由六氣所構成的時的變化，既反映了天地陰陽的盛衰消長，亦反映了大地萬物的生長收藏，在這一層面上的天人相應，是通過兩方面來完成的： 《六節(jié)藏象論》云：“心者，生之本．神之變也．……為陽中之太陽，通于夏氣。肺者，氣之本，魄之處也，……為陽中之太陽，通于秋氣。腎者，主蟄封藏之本，精之處也，……為陰中之少朋，通于冬氣：肝者，罷極之本，魂之居也，……此為陽中之少陽，通天春氣。脾……此至陰之類，通于土氣�！蓖ㄓ谙恼�，言心主管人與夏氣的通應，依次則有，肺主人與秋之通應，腎主人與冬之遇應，肝主人與春之能應。 在五臟之中，肝心肺腎分主春夏秋冬四時，何以脾獨不主時而通于土氣呢7《京問“太陰陽明論》云：“脾者土也，治中央，常以四時長四藏，各十八日寄治，不得獨主于時也。脾藏者常著目土之桔也，土者生萬物而法天地，故上下至頭足，不得主時也�！薄洞呵镄仿丁の逍兄x》亦云：“土居中央為之天潤。土者，天之股肪也。其德茂美不可以名一時之事。故五行而四時者．土兼之也。金木水火雖各職，不因土，方不立。若釀成辛苦之不因擴肥不能成味也，甘者五味之本也，土者五行之主也‘43�！蓖辆又醒胍詥T四旁，以四時之末的各十八日寄治．雖不獨主子時，卻能贊化四時，成就金木水火之運。四時之際、木火金水之間的交替變化必須依靠土氣的作用方能實現(xiàn)，故曰：“金木水火土雖各職，不因土．方不立�！琳呶逍兄饕��！薄端貑枺琳嬉笳摗芬酝吝\之歲為南政，其義亦在于此：因此，脾不主時而通于土氣的作用，正是在時的變化層次上協(xié)調天人之間的通應關系，亦可以說脾是在時這個層面上協(xié)調天人關系的重要基礎。
4 由三候構成一氣，由六氣構成一時，由四時構成一歲。在歲與歲的交替循環(huán)中，由于每歲年運的不同，加之司天在泉之氣的差異，這便導致了在歲與歲這個層次的交替上，具有更加深度和廣度的變化。故《六節(jié)藏象論》云：“不知年之所加，氣之盛袁，虛實之所起，不可以為工矣。”因而，在歲的層次上建立人天之間的協(xié)調機制是在所必須的，這亦是。罷極之本”的意義所在。 如論中所言，“肝者，罷極之本，魂之居也”，對于“罷極”一詞的涵義，歷代的注釋基本一致，現(xiàn)舉五版《內經(jīng)》教材之釋以慨其余，“罷．音義同瘦‘極，4說文》；‘燕人謂勞曰極’。罷極，即勞困的意思。吳良注：‘動作勞甚，謂之罷極。肝主筋，筋主運動．故為罷極之本7LEI�！标P于上述的罷極擇義是否是經(jīng)典的，是否符合《內經(jīng)》的原義，我們不妄加評論，但欲提出兩個問題，其一，肝主筋，是疲勞的根本，那么，眸主四肢肌肉，主運動‘腎主骨而能立；心主血，足受血而能步，等等，是否就不能作為疲勞的根本丁呢?這里關系到一個特異性問題：其二，從本段經(jīng)文的前后內容看，“心者，生之本，……肺者，氣之本，……腎者，主蟄，封藏之本，……脾……倉凜之本”，四個本都是討論人體維持生命活動及與天氣通應的基本能力，而為什么到肝的“罷極之本”卻要談論異常態(tài)下的疲勞現(xiàn)象呢?這是一個邏輯性問題。
要解開罷極的涵義，進而明確其在天人相應關系中所發(fā)揮的作用，必須首先對“極”有一個還原性解釋�！吨芰羲憬�(jīng)》云：“陰陽之數(shù)，日月之法，十九歲為一章。四章為一都，七十六歲。二十蔬為一遂，遂干五百二十歲。三遂為一首，首四千五百六十歲。七道為一極，極三萬一干九百二十歲。生數(shù)皆終，萬物復始。天以更元，作紀歷”：�！庇缮鲜隹芍皹O”是宇宙運動變化過程中的一個周期時限，與歲、章、都、遂、首相較而言．它是古人論時的最大局期。因而可于此最大的周期時限內，將“極”喻為天運之盡頭，故而在這個“盡頭”上會出現(xiàn)天以更元的“生數(shù)皆終，萬物復始”的變化。然而，對于象“極”這樣一個大周期內的陰陽變化，要用數(shù)來進行把握，顯然是不易的。為了解決這個問題，《素問·陰陽離臺論》提出了：“陰陽者，數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可干，推之可萬，萬之大不可勝數(shù)，然其要一也”的基本原理。那么，這個“要”指的是什么呢?《素問，五運行大論》對此作了回答：“天地陰陽者，不以致推以象之謂也�！边@說明了“象”具有多層次、廣范圍的適應特性，說明了在大小不同的周期時限內，其陰陽具有同象的變化原理。如《靈樞·順氣一日分為四時篇》云：“黃帝曰：愿聞四時之氣。吱伯曰：春生夏長．秋收冬藏，是氣之常也，人亦應之，以一日分為四時，朝則為春，日中為夏，日人為秋，夜半為蜂b”從一年的四時而言，較之一日的朗、日中、日入、夜半，在周期時限上本有相當大的差異，但是由于在“象”這個要素上的相似性，故而一日之中亦分四時。同理，三萬一千九百二十歲較之一歲，在時限周期上雖有巨大的差異，但由于在象變上的相似性，因而．在一歲之中亦有一個“極”的變化。 從春三月的萬物以榮．夏三月的萬物萎巖，秋三月的華實容平，到冬三月的水冰地拆．此時天地已進入到“生數(shù)皆終”的極變狀態(tài)，如何在“生數(shù)皆終”的極變以后產(chǎn)生“萬物復姑”天以更歲的紀歷變化呢?“罷極”的涵義正好體現(xiàn)了這一作用。極的涵義，已加上述；罷，音霸，休也已也，終結也。罷極，就是使極變終了，從而開始“萬物復始”的新歲循環(huán)；肝為陽中之少陽，通于春氣，春為一歲之始．亦為天以更歲(元)之時，因此，肝的這個“罷極之本”，就正好充當了歲運交替變化中的人天協(xié)調機制：結合《傷寒論》中的時相機理，肝屬綴陰，布于丑寅卯時。丑為冬末，寅值春初．這里正好是一個“生數(shù)皆終．萬物復始”的極變區(qū)域，而服陰肝正主于此時．這就更進一步證實了肝為“罷極之本”的作用是在發(fā)生復變的層次上協(xié)調天人關系的重要保障。 綜上所述，蘸象作為人體的核心，亦是天人相應這一過程的中心環(huán)節(jié)。對它的探討能有助于天人相應及藏象理論的研究，同時亦能為藏象的實驗研究提供一些有益的思路。
劉力紅:從“否”“泰”二卦的體位性用看《傷寒論》痞證的治療
研究易醫(yī)，宜結合到具體的象上來討論．為此筆者選擇了《易經(jīng)》的否索二卦及他寒論》中的痞證為討論對象．通過對其體位性用關系的探討來揭示醫(yī)中有易．易中有醫(yī)這樣一個基本的事實．
按照傳統(tǒng)的觀點，雖然凋易》這個以六十四卦為主體的團田系統(tǒng)，是由代表田的經(jīng)卦乾，及代表圖的經(jīng)卦坤歷演化缺生出來的．但是，真正由完整的乾坤兩個經(jīng)勢所構成的卦象喇只有兩個．四”否”、’索”二卦．否索二卦雖然在其組成的基本卦象上是完全一致的，但由于乾坤二卦身體的位量不同．便構成了這樣兩個性用截然相反的卦象．否索二卦在體位性用上的這一密切關系深刻地揭示了傳統(tǒng)文化的精神實質．《易．系辭傳》曰：“一團一陽之謂道”，就是說，天地、萬物、人都是一團一田的事情．由于圖田體位的變化，便反映出了天地有寒暑燥濕風火，生長化收藏的不同性用，萬物有榮枯的變化，人有生去病死的不同階段．因此．認真研究圖陽體位變化與其性用的關系，對于我們把握傳統(tǒng)文化的精16實質．進而藹定中醫(yī)理論的真實內涵是有很大意義的．而在這一研究過程中，否泰二卦無疑為我們提供了一個非常好的模型．
否泰二射出自凋易》的上經(jīng)，被認為是《易》系統(tǒng)的樞饑卦象．其中泰卦的體位為上坤下乾，乾為陽為天，坤為圖為地．按照《易隕統(tǒng)購卦位結構來分，上卦屬天屬陽，下身屬地屬圖．而乾坤二卦正好處于其相反的位量，乾處地位．坤處天位．凋易》將這種乾坤倒置的卦象稱之為“索。．并云其為”吉’、為”亨’．其象曰：“泰．小住大來吉亨，喇是天地交而萬物通也lLIi． 否卦的卦位結構正好與泰卦相反，即乾處天位．坤處地位．凋易溯這種乾坤各置其位的卦象反而稱之為“否’，并云：“否之匪人，不利恿子貞．大往小來，則是天地不變，而萬物不通也”tq． 為什么乾坤異位而有否泰之分配?份子．四十二章際：‘萬物負團而抱陽，神氣以為和．’陷于》的話描述了體位與性用的關系，從而為上述否泰二卦的含義作了注解．其中“萬物負團而抱陽”乃言其體位，“神氣以為和”乃言其性用．馬其
鵲注曰：“抱負，猶向背也”間．若以人而言．則為背負團而懷四)抱陽也．隙問．金口真言論》云：“言人身之團陽，剔背為田，廈為團．”督本為陽而負團．廈本為圖而抱田，正為圖陽的交通提供了條件，故高亨注此句云：“eQ文》：‘沖，涌撼也’．曠霜．瓤訪》：‘為，成也’．神氣以為和者．言圖田二氣涌搖交藥以成和氣也。L3． 從易卦之體位而言，上卦為天為田亦為背，下身為地為圖亦為廈．負圖而抱田者．貌上團而下田也，上團下陽正為親身之體，故朗“神氣以為和．”又，沖者．交通也．此亦言若朗負團而抱陽，pJ團田二氣撂以交通，萬物道威逼索之勢 天地圖田本在升降之中循環(huán)不已，故曰：”升已而障．露已而升．然陽升圈露喇為不易之理，故曰：清田上天．蝕團gg地．氏然。陽開明露，天田地圖尊卑已定，又何撂以交通冤?(0問．天元紀大論際：天有團陽，地亦有圖陽．王瓊注曰：“天有圖故能下降，地有田故能上畸．是以備有圖陽也．圖田交泰，故化變由之成也’N．這便是坤上乾下而為索的道理所在． 若天無圖而不露，地無田而不升，喇如高秉和注否卦所云：’陽上升，圖下降．乃陽即在上．團四在下，愈去愈運，故天地不交而為否．否閉也lL21． 凋易》的否索二卦及愧于》的負田抱陽之說深刻地反映出了古代先哲對我們這個字宙的認識，大而天地萬物，小而每個人身都遵循警這樣的原則． 在記t6初開，圖田初判之時．雖然天地已分，所謂積田為天，積圖為地．但由于天地尚處于“否”的末交狀態(tài)，故尚未有萬物的化成．挽如光有另女，但末交靖而不能生育后代—樣．這亦為《系辭》所述的二儀演化時期．只有持四象發(fā)生以后．由于團中有田，地氣得以上腳；陽中有團，天氣能夠下降．天地交通，萬物化生．在人則如《素問．上古天真論》所云：“團陽和，故能有于．”這便是“泰”的狀態(tài)． 以人身的臟哺體位及經(jīng)絡走向而言，似更筋說明上述這個向量．人身是一個田陽的復合體，亦是一個小天地．在人身這個小天地中，怎樣來達到天氣下降‘地久上升，田陽交通的沖和之態(tài)醫(yī)7《裹向：金僵真
盲論》曰：“盲人身藏府中陰陽．別藏者為田，府者為由．肝心贍贈瞥五藏皆為田，
旭日大腸小腸膀航三角六府皆為田．’如幌向晰言，心肝贍贈瞥五臟為田．咀目大腸小腸三角畸胰六畸為陽．在五臟六哺朋田屬性確定之后．它們還有表里配屬關系．其中．心與小腸、肝與膽、碑與日、贈與大腸、瞥與膀航互為表里關系．在上述五對陰田表里關系中，其體位關系除碑日以膜相連．基本處于水干位置外，其余的各對表里，均為臟在上畸在下，如心在上，小腸在下；贈在上，大腸在下；肝在上．膽在下；瞥在上，路胰在下．這種陰臟位上，陽臟位下的位置關系，正好與秦身歷標示的體位關系一致，亦是一種負田抱田的關系．這樣的一種臟哺體位結構無疑非首有利于人身這個小天地的交通，從而為人體的氣血田田首處沖和之態(tài)提供了必要的條件．
再從人體經(jīng)絡系統(tǒng)購走向來看，將人的兩手上學，便成自然舒展之勢．其走向情況如隕樞．逆顧履窿昭所說：“手之三陰從臟走手，手之三田從手走頭，足之三陽從頭走足，足之三團從足走廢．’手三團從臟走手，足三團從足走廢，均示田之上升．手三田從手走頭，足三陽從頭走足．皆示田之下降．陰升上位，陽降下位，即成顯然之親勢，這又為陰陽之交通提供了另一方面的必要條件． 由此可見，天地、萬物、人身雖各有不同，然其陰陽之理是一致的．古人強調洽人身必須法購天地．就是夏通曉田田之理．故幌問．田田應象大淪》曰：。陰田者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，16圖之府也，治病必求于本．。這個“本。就是陰田． 天地的田陽之所以能夠保持升已而露．露已而升的循環(huán)往復，是由于天地B月的不停運行歷致．而人身這個小天地是如何保證其田田氣血的升障循環(huán)呢1其關健便在于贍目的特釀體位及相關作用了． 贍日本都屬土，但若以天地圖陽來分之，則贍為太田屬地，在卦為坤；日為陽圖屬天，在卦為乾．那么，贍日這個樞紐是如何調節(jié)人體的升降．使其首處通索之勢配?其關鏈使在于碑陽冒田的作用．誠如葉天土歷云：‘碑為田土丹田始運．冒為田土得陰自彥．。而通常所說的’贍以升為和，日以露為安”便很好地氨示了贍目與親身歷具有的相同體位性用關系．一旦贍目的這一調節(jié)升降的作用失首，陽自升之，陰自露之，如否所示，別人體的田陽氣機必將否塞，從而導致痞還的產(chǎn)生．因此，痞證實際上就是人體陰陽的升降有異．失于交通腫和之姓，而產(chǎn)生的一種閉塞之還．由于這一閉塞是因為調節(jié)升降過程的樞紐一脾胃的功能異首歷致．因此，其痞塞的癥結就在于贍目．若以部位而畝，即為贍日歷處之‘心下”，故《傷寒淪96論述痞還時．往往以‘心下痞’來攝括
否隨身位結構是上乾下坤，陽處陽位，田處田位，田陽不褥交通，故有痞還之息．而索的結構是上坤下乾，田處陽位，購陽得以露．陽處陰位．購田得以升．如是購田田交通，沖氣以為和而無痞塞之息．因此，痞還的治療，實際上就是夏通過調理田陽的升降反否為害．由否秦的上述體位性用關系可以看到，造成陰田的否塞可能會有三種情況，其一．是田位少陰，列田斑以露．結合人體當責之于日，而田位少田致陽斑以露的情況又有兩種可能，一為日田本不足，一為目熱氣盛致田不足；其二，是陰位少田，購陰難以升，結合人體當責之于贍，這種情況亦有兩種可能．一為贍田本不足，一為贍寒濕盛致陽不足；其三，是上述兩種情況兼而有之．上面三種情況．或陽位少陰造成陽露困難．或陰位少田造成陰升不易，或陽位少陰，田位少陽同時體有．皆可致田田交通障礙，從而導致《傷寒淪》中痞還的產(chǎn)生．
洽痞之方，是指用以消除以心下痞為主證的代表方劑．在《傷寒論》中．這樣的方劑一共有六首，除傳統(tǒng)認為的五個
瀉心湯外，筆者認為太陽篇10條的
桂枝人參場亦屬洽痞購重要方劑．紉析洽痞六方，無不顯示了其對上述三種致痞因柬的調節(jié)作用，是用藥物實現(xiàn)卦位轉換的典型代表．試分述如下： 《傷寒論》154條
大黃黃連瀉心楊，155條財于瀉心楊．154條歷述之痞還，屬陽位少田，田難以露，致田陽否塞的情況，由日熱氣盛歷致．何以勿其冒熱氣盛7從’其脈關上浮者”可知．故用大黃黃連瀉心楊主之．方中大黃、黃連、黃菩乃苦寒之品，具瀉熱和日之功．且煎法特殊，以賺拂楊漬鑷曳即得，正好可以矯正田位少田的情況，使陽得以障，田陽復褥交道，遂筋反否為親，使痞證褥以消除．
劉力紅：論
開合樞機理在《傷寒論》中的運用
， 開、合、樞(以下簡稱開合)是以門戶為背景的三個相關概念，是門戶運動的完整描述。門戶概念引入中醫(yī)學始見于《內經(jīng)》，如《素問•四氣調神大論》云： “夫四時陰陽者，萬物之根本也，所以圣人春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬物沉浮于生長之門。”朱濟公對此釋云： “陰陽出入，故謂之門�！盵1]由于在人體內及人體與天地之間都存在著陰陽的出入變化，因此，它們之間都會有門戶存在。重要的是，人體的陰陽出入變化必須與四時陰陽的變化協(xié)調同步，這乃是健康的必要保證。譬如《素問•四氣調神大論》所云： “故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災害生，從之則病疾不起”。此處的“從”即人體陰陽與四時陰陽變化的同步協(xié)調關系，“逆”即同步協(xié)調關系的破壞。而上述的協(xié)調能否保證，顯然與把握陰陽出入的門戶狀態(tài)有直接關系。即，欲使人體的陰陽出入適從于四時陰陽的變化，就必須設立某種調節(jié)門戶的機理，使其能適時地開戶與閉合。正是基此目的， 《內經(jīng)》作者引入了開合樞的慨念，這便是《素問•陰陽離合論》所說的“太陽為開，陽明為合，少陽為樞�！枮殚_，厥陰為合，少陰為樞。” 由于開合樞關系到人體本身及其與天地的協(xié)調，影響著陰陽之氣的出入升降； 因此，開合摳的障礙必然會導致人體的陰陽失調，升降紊亂，從而成為疾病發(fā)生的重要因素；所以，調理開合摳，使其作用恢復正
常，就成為治療疾病的基本原則。
張仲景在撰用《內經(jīng)》三陰三陽系統(tǒng)，確立六經(jīng)辨證論治體系的過程中，充分運用了上述思想，因此，探討開合機理在六經(jīng)辨證施治中的作用，不失為研究《傷寒論》的一個重要方面。
1 開合失調與六經(jīng)病證的關系
開合樞的共同作用在于適時地改變陰陽出入門戶的狀態(tài)。開則使門戶開啟，陰陽出入的活動加強；合則使門戶逐漸關閉，陰陽出入的活動減弱。樞的作用有二：一參與調節(jié)上述的開合過程，二是控制表里臨界態(tài)的陰陽出入變化。分言之，三陽的開合柜主要改變陽氣外出門戶的狀態(tài)，兼對陰氣內入門戶的狀態(tài)產(chǎn)生影響；三陰的開合樞則主要調節(jié)陰氣外出門戶的狀態(tài)，兼對陽氣內入產(chǎn)生影響。
開合機理既要在一定范圍內分別把握各自的門戶，使陰陽處于“離”的狀態(tài)，又要按一定的時空程序協(xié)同作用，以保持陰陽整體“合”的狀態(tài)；若開合作用失常，陰陽出入紊亂，離合失其相宜，就會導致與各組開合樞相關的三陰三陽病變的發(fā)生。如危北海所言“《傷寒論》六經(jīng)的性質及生理特點，可以開合樞為基礎。六經(jīng)病變的發(fā)生，乃是開合樞作用失調的結果�！逼澐至�(jīng)論述如下。
1．1 太陽病與“開機”失調 太陽主開，以陽氣的開發(fā)為背景。由于陽氣閥門的開啟，陽氣外達，氣盛于表，太陽所屬主表及總司氣化的功能無不與此相關。當正氣不足，或邪氣太感，風寒之邪乘虛侵襲人體，就可導致太陽“開”的機能紊亂，從而出現(xiàn)太陽篇所述的表里諸證。如太陽提綱條文所轄的表證病變，即為太陽失開，陽氣不得外達于表所致。太陽開機關乎陽氣的運轉，氣化的運行，太陽受邪，開機不利，可致氣化受阻，水液停滯。太陽篇中蓄水及水飲諸證，即為由此而作。
1．2 陽明病與合機失調 陽明主合。由于陽氣外出門戶的逐漸閉合，陽氣收斂潛降，故腑氣的通調，肺氣的肅降，均與陽明主合功能有關。危氏所言．“陽明之氣主‘內行下達’。所以稱陽明為 ‘合’。陽明病的種種癥狀，就是‘合’的機能障礙的結果”意即在此。如陽明失合，陽氣當收不收，可見陽氣過盛的；大熱、大汗證；陽氣失于潛降，秋令不行，可導致腑氣失通，肺氣失肅，而有“胃家實”的腹?jié)M，
便秘，喘滿諸證的發(fā)生。可見陽明的病變，無不與合機障礙相關
1．3 少陽病與樞機失調 少陽主樞，居陰陽表里之間，司開合之調節(jié)�！秱摗芬浴翱诳�，咽干，目�！弊鳛樯訇柌〉奶峋V證候，就是對樞機失調的高度慨括。
由于少陽位居表里陰陽之間，以胸背而言，背為陽，胸為陰，太陽開于背，陽明合于胸，脅居其間，放為少陽所主。邪居少陽，樞機不利，失開則寒，失合則熱，開合失常，故見寒熱不定，往來而作，胸脅苦滿之證，樞機失調，陽明合機受阻，六腑通降失宜，不能出濁納新，故可見不欲飲食，‘心煩喜嘔之證。
1．4 太陰病與開機失調 太陰主開，使陰氣外出，陽氣內入，起到收藏萬物，運化水谷，調節(jié)升降的作用。傷寒邪入太陽或太陰本經(jīng)自病，即太陰主開的作用失調，以致運化收藏失職， 升降反作，故可見“腹?jié)M而吐，食不下， 自利益甚，時腹自病”的太陰提綱證候�！端貑�•皮部論》日： “太陽之陰，名日關蟄�！本褪菍μ幹_司萬物藏納的很好概括。而上述的食不下、吐、利均是藏納作用失常的結果。
1．5 少陰病與樞機失調 有關少陽病與摳機失調的關系；前人論述頗多；然于少陰病與摳機的關系前人甚少論及。其實，少陰病變的發(fā)生與樞機失調也有密切聯(lián)系。以少陰主樞，不僅為一陽內生的關鍵，且另具調理開合，升降水火之功。邪入少陰，樞機轉動不利，即可發(fā)生與樞機失調有關的少陰病變。如少陰之寒化諸證，由少陰失樞，陽氣內生受阻，臟腑失溫所致。而少陰提綱所述之證，則更具這種特性。人之寐悟，取決于陽氣的出入。陽入陰則寐，出陽則悟。今樞機失調，開合受制，陽不出陰，則“但欲寐”；陽氣不出，脈氣失于鼓動，脈現(xiàn)微細。由于陰合則陽出，陰開則陽入，故少陰提綱所述之證，系由樞機不利，影響陰合所致。另一方面，苦摳機失調，影響陰開，陽氣入陰受阻，又可致使不寐的發(fā)生�！秱摗�317條所云“心中煩，不得臥”即具此特征。可見以樞機不調釋解少陰諸病，實有執(zhí)簡馭繁之效。
1．6 厥陰病與合機失調 厥陰居陰分之里，為兩陰之交盡，故病至厥陰，多見或寒或熱，或吐或利，或寒熱錯雜，或厥熱勝復，進退不一。前人于此處，每嘆厥陰復雜，難于把握。其實，若從合機失調的角度考察厥陰，則頗覺一目了然。
厥陰主合。合機的作用，使陰氣逐漸消潛，陽氣逐漸復升。若病致厥陰， 合機失調，致陰陽消息、相貫如環(huán)的過程受到破壞；則可致厥陰諸病的發(fā)生。如合機太過，陰氣消潛過甚，陽氣息升有余，則可致木火上炎，，橫克脾土之證；厥陰提綱條文之證即屬此例。若陰合太過，陽熱過盛， 不能外達，則見熱深厥深之證；此即前人所說之“陽復太過”。若厥陰之合不及，陰氣不能應時而消，陽氣不能應時而復，則可致厥寒下利諸證的發(fā)生；此即前入所言之“陽復不及”。亦有合機不利，陰陽進退不相協(xié)調，則可見或寒或熱，或寒熱錯雜證的發(fā)生。由此可見，厥陰合機失調，以致陰陽不相順接，是導致厥陰病證情復雜，病勢深重的重要因素。
2 開合失調與六經(jīng)病傳變的關系 正常情況下，人體三陰三陽的開合樞是相互配合、協(xié)同作用的。一旦機體發(fā)生病變，這種協(xié)同配合就會遭到破壞，從而對六經(jīng)病的傳變發(fā)生影響。
以太陽而言，太陽主開，既不可太過，又不可不及。太過則陽氣發(fā)而不收，升而不降，以致影響陽明主合的功能，而病“胃家實”；不及則陽氣郁而不達，內而不出，使少陽樞機郁結，轉動不利，而發(fā)為少陽病變。 太陰太陽均主開。太陽之開，使陽氣外出，陰氣內入，陽氣升達，陰氣下降；太陰之開；，使陰氣外出，陽氣內入，陰氣上升，陽氣下降。二者相輔相成，對于陰陽的升降出入、天地的氣交變化均十分重要。病變情況下二者亦可互相影響。如太陽之開太過，陽氣升而不降，則會影響太陰開的作用，使陰氣降而不升。陽氣不降，陰氣不升•，就會導致乾坤不媾、陰陽不交的痞證發(fā)生。太陽篇中的痞證，大抵由此而作，只是各有偏重而已。另外，若太陰之開太過，陰氣升達有余，亦會對太陽開的作用發(fā)生影響，使陽氣的升達障礙�！秱摗分�63條所述營氣不足之太陽證，即與此相關；而后世所言之體虛
感冒，似更貼切于此。
陽明厥陰均主合。前者在于合陽，后者在于合陰。陽合則陰自長，陰合則陽自生。又，厥陰布于左，關乎陽氣之升；陽明布于右，關乎陽氣之降。二者相因為用，亦為人體陰陽消息升降的必要條件。于病變情況下，如陽明之合太過，陰氣息升過甚，陽氣合降有余，則會影響厥陰的主合功能。厥陰失合，陽氣升發(fā)不及，陰寒上逆，可病干嘔、吐涎抹之證。其所以與陽明食谷欲嘔證同治，即因二者同原之故。另外，厥陰之合太過，陽氣升發(fā)有余，亦可影響陽明的合降功能，而出現(xiàn)陽熱過盛，故厥陰篇中亦有
白虎湯證。
太陽主開，關乎一陰之生；少陰主樞，關乎一陽之生。此所謂陽極生陰，陰極生陽也。故太陽少陰實為人生陰陽之根本，表里之總括。在病變情況下，二者亦可相互影響，如太陽篇中，太陽開機不利，致少陰陽氣不生的臟寒諳證，及少陰篇中的太少兩感證，俱是本此而來。
在《傷寒論》中，除太陽少陰的表里關系外，尚有陽明太陰，少陽厥陰兩對表里關系。在陽明太陰這對表里中，太陽為升降之摳，其開升的作用有助于陽明的合降。在少陽厥陰這對表里中，少陽為開合之樞，其樞轉作用有助于厥陰之合。三對表里，均離不開樞；正是樞的作用構成了表里雙方的聯(lián)系。同理，表里病變的相互關系，亦是樞機影響的結果。所謂“實則太陽，虛則少陰；實則陽明，虛則太陰；實則少陽，虛則厥陰”即說明了這種表里的傳變關系。同時進一步說明了三摳在《傷寒論》中的重要地位，正如陳治恒教授所言“凡治傷寒者，不明三樞之理，則難以言其巧”。
3 調理開合與六經(jīng)病的治療
有關開合與六經(jīng)病的治療關系，前入有過不少論述，如清代名醫(yī)陳修園說： “《內經(jīng)》云：‘太陽為開，陽明為合，少陽為摳；太陰為開，厥陰為合，少陰為摳’。此數(shù)語為審證施治之大關鍵。”今人危氏則更加明確地指出： “《傷寒》六經(jīng)病乃是六經(jīng)正�！_合摳’作用障礙的結果，因此可以認為， 《傷寒》六經(jīng)證治大法的方藥，都是針對恢復三陰三陽‘開合摳’的正常作用這一目的而設的。”如何恢復開合摳的正常作用呢？這里牽涉到一個“用”的問題，即，從開合摳所致機體陰陽變化這一角度出發(fā)進行調理以恢復其功能。茲分述如下
3。1 ．調理開機與太陽病的治療 太陽主開，具開發(fā)陽氣，總司氣化，運行水液等作用。傷寒邪侵太陽，則太陽的上述作用失調，故凡能祛除太陽邪氣，恢復太陽之開的治法，均屬于開法范疇。如太陽篇中的發(fā)汗諸法，因其能開發(fā)陽氣，祛散風寒，以治太陽失開之傷寒、中風，故屬于開法的典型運用。其代表方為桂枝、麻黃二湯。即如鄭宗洛所云： “太陽主一身之表為開，故篇中用麻、掛解表，以示發(fā)汗各法，乃助其開。”另外，篇中通陽利水，及溫化寒飲諸法，以其能通達陽氣，助氣化之行，有利于太陽開的恢復，故亦屬于開法的范圍。如
五苓散、苓掛術甘湯類。大抵太陽之開，以陽為用，故舉凡有助于太陽之用者，均可視為開法之延伸。如遼陽已故中醫(yī)名宿胡星垣治胬肉攀晴而投
小青龍湯，即屬開法的應用范例。如胡星垣治驗： “某患，眼
結膜緊癢腫脹，
頭痛，服過寒涼藥無效。身熱惡寒，脈微弦，內服
小青龍湯行里水驅表寒，外用炭火烤其患側以徹郁閉之邪�！薄鹅`摳．根結篇》曰： “太陽根于至陰，結于命門，命門者目也�！碧�
陽結于命門，其開機有助于命門的開啟，以利目視。今命門為胬肉所攀，結膜緊癢腫脹，太陽失開無疑，故以小青龍湯開太陽。又如“宋姓子，九歲患目疾兩月余，目昏不明，醫(yī)用
犀角羚羊
川連等藥治之，不但無效而且加重，目不能視。以五芬散加
蒼術、
厚樸、
陳皮、
炙草共為細末，每服一錢，日三次開水送下，服藥三日，十可去七，又三日右目云閡退凈，左目云鑷尚有二分未凈，又服藥三日痊愈�！贝俗C云翳遮目，亦屬太陽失開，故用開太陽之五苓散取效。
3．2 調理合機與陽明病的治療 陽明主合，其合機的作用使陽氣收斂潛降，以行秋令。若陽明失合，陽氣的收斂潛降受阻，則可致陽熱過盛，肺氣失肅，腑氣不通諸證的發(fā)生。故凡能清除陽熱，恢復肺金肅降，‘腑氣通調的治法，均屬合陽明的治法范疇。前賢所概括的陽明清下二法，即是合陽明治法的典型運用。
陽明篇治法以清下為主，從開合的角度而言，這只是陽明失合的一面。若陽明合機太過，陽氣的斂降過盛，則亦有陽明虛寒證的發(fā)生，
吳茱萸所治證即屬此例。
3．3 調理樞機與少陽病的治療 少陽主摳，司開合之調節(jié)。邪入少陽，摳機不利，不僅會引起少陽本身的病變，而且還會相應地波及太陽陽明，因此調摳法的治療顯得比較特殊。調摳法的代表方為小
柴胡湯，•該方是《傷寒論》中一個頗具特色的方劑。它雖為少陽調樞主方，然在少陽篇中則僅見一用，大量的用法卻見于太陽陽明篇中，此與少陽主樞調理開合的功能是分不開的。因此，．在發(fā)生樞機病變時，往往伴隨出現(xiàn)開會的障礙，從而導致開合病變的相伴發(fā)生，此時若能識準少陽，以和解樞機法，或兼以開會之法治之，往往事半功倍，獲效迅捷o，論中(103)條所云： “傷寒、中風，有柴胡證，但見一證便是，不必悉具。”其用意即在于此。
論中(101)條“傷寒四五日，身熱惡風，頸項強，脅下滿，手足溫而渴者，
小柴胡湯主之�！北緱l證見三陽而主以小柴胡湯，就是調樞機以理開合的治法。論中的柴胡
桂枝湯，則是調樞兼開法的應用。陽明篇(232)條“陽明病，發(fā)潮熱，大便溏，小便自可，胸脅滿不去者，與小柴胡湯。”及(233)條“陽明病，脅下硬滿，不大便而嘔，舌上白苔者，可與小柴胡湯。上焦得通，津液得下，胃氣因和，身
－－－－－－－－－－－謝謝
－－－－－－－－－－－多謝，免我搜索之苦。
－－－－－－－－－－－多謝!
－－－－－－－－－－－從“否”“泰”二卦的體位性用看《傷寒論》痞證的治療——此文不全，且錯字較多。懇請修正。
－－－－－－－－－－－剛搜索到此文較全。轉錄如下：
劉力紅：從“否”“泰”二卦的體位性用看《傷寒論》痞證
原載于《廣西中醫(yī)藥》1995年第5期
研究易醫(yī)，宜結合到具體的象上來討論。為此筆者選擇了《易經(jīng)》的否泰二卦及《傷寒論》中的痞證為討論對象，通過對其體位性用關系的探討來揭示醫(yī)中有易、易中有醫(yī)這樣一個基本的事實。
按照傳統(tǒng)的觀點，雖然《周易》這個以六十四卦為主體的陰陽系統(tǒng)，是由代表陽的經(jīng)卦乾，及代表陰的經(jīng)卦坤所演化派生出來的，但是，真正由完整的乾坤兩個經(jīng)卦所構成的卦象則只有兩個，即“否”、“泰”二卦。否泰二卦雖然在其組成的基本卦象上是完全一致的，但由于乾坤二卦卦體的位置不同，便構成了這樣兩個性用截然相反的卦象。否泰二卦在體位性用上的這一密切關系深刻地揭示了傳統(tǒng)文化的精神實質。《易?系辭傳》曰：“一陰一陽之謂道”，就是說，天地、萬物、人都是一陰一陽的事情。由于陰陽體位的變化，便反映出了天地有寒暑燥濕風火，生長化收藏的不同性用，萬物有榮枯的變化，人有生老病死的不同階段。因此，認真研究陰陽體位變化與其性用的關系，對于我們把握傳統(tǒng)文化的精神實質，進而確定中醫(yī)理論的真實內涵是有很大意義的。而在這一研究過程中，否泰二卦無疑為我們提供了一個非常好的模型。
否泰二卦出自《周易》的上經(jīng)，被認為是《易》系統(tǒng)的樞機卦象，其中泰卦的體位為上坤下乾，乾為陽為天，坤為陰為地。按照《易》系統(tǒng)的卦位結構來分，上卦屬天屬陽，下卦屬地屬陰，而乾坤二卦正好處于其相反的位置，乾處地位，坤處天位，《周易》將這種乾坤倒置的卦象稱之為“泰”，并云其為“吉”、為“亨”。其家曰：“泰，小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也”[1]。
否卦的卦位結構正好與泰卦相反，即乾處天位，坤處地位�！吨芤住穼⑦@種乾坤各置其位的卦象反而稱之為“否”，并云：“否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不變，而萬物不通也”[2]。
為什么乾坤異位而有否泰之分呢？《老子?四十二章》云：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和�！薄独献印返脑捗枋隽梭w位與性用的關系，從而為上述否泰二卦的含義作了注釋。其中“萬物負陰而抱陽”乃言其體位，“沖氣以為和”乃言其性用。馬其旭注曰：“抱負，猶向背也”[3]。若以人而言，則為背負陰而懷（腹)抱陽也�！端貑�?金匱真言論》云：“言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰�！北潮緸殛柖撽�，腹本為陰而抱陽，正為陰陽的交通提供了條件，故高亨注此句云：“《說文》：“沖，涌搖也”�！稄V雅?釋詁》：‘為，成也’。沖氣以為和者，言陰陽二氣涌搖交蕩以成和氣也”[3]。
從易卦之體位而言，上卦為天為陽亦為背，下卦為地為陰亦為腹。負陰而抱陽者，猶上陰而下陽也，上陰下陽正為泰卦之體，故能“沖氣以為和�！庇郑瑳_者，交通也。此亦有若能負陰而抱陽，則陰陽二氣得以交通，萬物遂成通泰之勢。
天地陰陽本在升降之中循環(huán)不已，故曰：“升已而降，降已而升。然陽升陰降則為不易之理，故曰：清陽上天，濁陰歸地。既然陽升陰降，天陽地陰尊卑已定，又何得以交通呢？《素問?天元紀大論》云：天有陰陽，地亦有陰陽。王冰注曰：“天有陰故能下降，地有陽故能上騰，是以各有陰陽也。陰陽交泰，故化變由之成也”[4]，這便是坤上乾下而為泰的道理所在。
若天無陰而不降，地無陽而不升，則如高秉和注否卦所云：“陽上升，陰下降。乃陽即在上，陰即在下，愈去愈遠，故天地不交而為否。否閉也”[2]。
《周易》的否泰二卦及《老子》的負陽抱陽之說深刻地反映出了古代先哲對我們這個宇宙的認識，大而天地萬物，小而每個人身都遵循著這樣的原則。
在混沌初開，陰陽初判之時，雖然天地已分，所謂積陽為天，積陰為地。但由于天地尚處于“否”的未交狀態(tài)，故尚未有萬物的化成。就如光有男女，但未交媾而不能生育后代一樣，這亦為《系辭》所述的二儀演化時期。只有待四象發(fā)生以后，由于陰中有陽，地氣得以上騰；陽中有陰，天氣能夠下降。天地交通，萬物化生。在人則如《素問?上古天真論》所云：“陰陽和，故能有子。”這便是“泰”的狀態(tài)。
以人身的臟腑體位及經(jīng)絡走向而言，似更能說明上述這個問題。人身是一個陰陽的復合體，亦是一個小天地。在人身這個小天地中，怎樣來達到天氣下降，地氣上升，陰陽交通的沖和之態(tài)呢？《素問?金匱真言論》曰：“言人身藏府中陰陽，則藏者為陰，府者為陽。肝心脾肺腎五藏皆為陰，膽胃大腸小腸膀胱三焦六府皆為陽。”如《素問》所言，心肝脾肺腎五臟為陰，膽胃大腸小腸三焦膀胱六腑為陽。在五臟六腑陰陽屬性確定之后，它們還有表里配屬關系。其中，心與小腸、肝與膽、脾與胃、肺與大腸、腎與膀胱互為表里關系。在上述五對陰陽表里關系中，其體位關系除脾胃以膜相連，基本處于水平位置外，其余的各對表里，均為臟在上腑在下，如心在上，小腸在下；肺在上，大腸在下；肝在上，膽在下；腎在上，膀胱在下。這種陰臟位上，陽腑位下的位量關系，正好與泰卦所標示的體位關系一致，亦是一種負陰抱陽的關系。這樣的一種臟腑體位結構無疑非常有利于人身這個小天地的交通，從而為人體的氣血陰陽常處沖和之態(tài)提供了必要的條件。
再從人體經(jīng)絡系統(tǒng)的走向來看，將人的兩手上舉，使成自然舒展之勢。其走向情況如《靈樞?逆順肥瘦》篇所說：“手之三陰從臟走手，手之三陽從手走頭，足之三陽從頭走足，足之三陰從足走腹。”手三陰從臟走手，足三陰從足走腹，均示陰之上升。手三陽從手走頭，足三陽從頭走足，皆示陽之下降。陰升上位，陽降下位，即成顯然之泰勢，這又為陰陽之交通提供了另一方面的必要條件。
由此可見，天地、萬物、人身雖各有不同，然其陰陽之理是一致的。古人強調治人身必須法則天地。就是要通曉陰陽之理。故《素問?陰陽應象大論》曰：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本�！边@個“本”就是陰陽。
天地的陰陽之所以能夠保持升已而降，降已而升的循環(huán)往復，是由于天地日月的不停運行所致。而人身這個小天地是如何保證其陰陽氣血的升降循環(huán)呢？其關鍵便在于脾胃的特殊體位及相關作用了。
脾胃本都屬土，但若以天地陰陽來分之，則脾為太陰屬地，在卦為坤；胃為陽明屬天，在卦為乾。那么，脾胃這個樞紐是如何調節(jié)人體的升降，使其常處通泰之勢呢？其關鍵便在于脾陽胃陰的作用。誠如葉天士所云：“脾為陰土得陽始運，胃為陽土得陰自安。”而通常所說的“脾以升為和，胃以降為安”便很好地揭示了脾胃與泰卦所具有的相同體位性用關系。一旦脾胃的這一調節(jié)升降的作用失常，陽自升之，陰自降之，如否所示，則人體的陰陽氣機必將否塞，從而導致病證的產(chǎn)生。因此，痞證實際上就是人體陰陽的升降有異，失于交通沖和之性，而產(chǎn)生的一種閉塞之證。由于這一閉塞是因為調節(jié)升降過程的樞紐――脾胃的功能異常所致，因此，其痞塞的癥結就在于脾胃。若以部位而言，即為脾胃所處之“心下”，故《傷寒論》在論述病證時，往往以“心下痞”來概括。
否的卦位結構是上乾下坤，陽處陽位，陰處陰位，陰陽不得交通，故有痞證之患。而泰的結構是上坤下乾，陰處陽位，則陽得以降，陽處陰位，則陰得以升，如是則陰陽交通，沖氣以為和而無痞塞之患。因此，痞證的治療，實際上就是要通過調理陰陽的升降反否為泰。由否泰的上述體位性用關系可以看到，造成陰陽的否塞可能會有三種情況，其一，是陽位少陰，則陽難以降，結合人體當貴之于胃，而陽位少陰致陽難以降的情況又有兩種可能，一為胃陰本不足，一為
胃熱氣盛致陰不足；其二，是陰位少陽，則陰難以升，結合人體當責之于脾，這種情況亦有兩種可能，一為脾陽本不足，一為脾寒濕盛致陽不足；其三，是上述兩種情況兼而有之。上面三種情況，或陽位少陰造成陽降困難，或陰位少陽造成陰升不易，或陽位少陰，陰位少陽同時伴有，皆可致陰陽交通障礙，從而導致《傷寒論》中痞證的產(chǎn)生。
治痞之方，是指用以消除以心下痞為主證的代表方劑。在《傷寒論》中，這樣的方劑一共有六首，除傳統(tǒng)認為的五個瀉心湯外，筆者認為太陽篇163條的桂枝人參湯亦屬治痞的重要方劑。細析治痞六方，無不顯示了其對上述三種致痞因素的調節(jié)作用，是用藥物實現(xiàn)卦位轉換的典型代表，試分述如下：
《傷寒論》154條大黃黃連瀉心湯，155條
附子瀉心湯。154條所述之痞證，屬陽位少陰，陽難以降，致陰陽否塞的情況，由胃熱氣盛所致。何以知其胃熱氣盛？從“其脈關上浮者”可知。故用大黃黃連瀉心湯主之。方中大黃、黃連、
黃芩乃苦寒之品，具瀉熱和胃之功，且煎法特殊，以麻沸湯漬須臾即得，正好可以矯正陽位少陰的情況，使陽得以降，陰陽復得交通，遂能反否為泰，使痞證得以消除。
155條所述之痞證，其致病機理與154條所述的基本一致。故仍用大黃黃連瀉心湯，且用相同之煎法以去胃中浮盛之熱，矯正陽位少陰的情況。不同之處在于發(fā)生痞證以后，由于用藥不當或其它因素，使衛(wèi)陽之源受到損傷，而表現(xiàn)出惡寒汗出，故用附子煎汁兌入大黃黃連瀉心湯中，以各行其道，消除痞證的同時溫復衛(wèi)陽之源。
163條桂技人參湯。所述之痞證，屬陰位少陽，陰難以升，致陰陽否塞的情況。由脾陽不足，寒濕困阻所致，故用桂枝人參湯主之。其方由理中湯加桂枝而成，其中理中湯為溫脾陽、除寒濕的專劑，治療由陰位乏陽，陰不易升所致的否塞之證，堪稱專方專藥，另加桂枝后下，為去表熱兼證及助脾上升而已。
149條
半夏瀉心湯，157條生
姜瀉心瀝，158
甘草瀉心湯。
以上三條所述，屬于第三種情況的痞證。即脾寒陽不足致陰位少陽與胃熱致陽位少陰的情況同時存在，共同造成陰無以升，陽無以降的陰陽否塞證候。故用上述三個瀉心湯主治。這三者瀉心湯的組成方義基本一致，均由共同的三組藥構成。其一，為
干姜、人參、炙草、
大棗，目的在于溫陽、除寒、助脾，用于脾寒陽不足的陰位乏陽；其二，為黃芩、黃連，這組藥苦寒瀉熱和胃，用于胃熱致陽位乏陰；其三，是半夏，《內經(jīng)》記載其藥性辛平，后世醫(yī)家將其作為開結之圣品。由于第三種情況的痞證較為復雜，胃熱、脾寒，陽位少陰，陰位少陽，樞機絞結，互不升降。故加上一味善于開結的半夏，以挫其銳，解其紛，使樞機盡快恢復運轉。如此則陰升陽降如常，痞塞之證得解。
從否泰二卦的體位性用，到《傷寒論》中痞證的治療，無不說明了易以道陰陽、醫(yī)以道陰陽這樣一個基本事實。由于陰陽的異位，產(chǎn)生了由否而泰，由泰而否的變化，從而影響著萬物的發(fā)生。聯(lián)系到上述的升降樞紐，使我們更加清楚地認識到古人為什么如此重視脾胃的道理。
參考文獻
1 尚秉和．周易尚氏學．北京：中華書局，1980．75
2 尚秉和．周易尚氏學．北京：中華書局，1980.79
3 盧育三．老子釋義．天津：天津古籍出版社，1987．193
4 王冰．
黃帝內經(jīng)素問．北京：人民衛(wèi)生出版社，1983．366
