話說華山論劍，王大掌門王世保先生再次刮起中醫(yī)非科學旋風，把中醫(yī)是非科學這個籠統(tǒng)廣闊的概念，具體狹隘地定義為玄學，見《復興玄學關乎中醫(yī)的命運》。王大掌門說，他的玄學定義不是說：崇尚清談的魏晉玄學和我們用于指稱西方的形而上學的“玄學”；而是說：老子在《道德經(jīng)》第一章里，把關于“有”的學問稱為“玄”，而在中國固有文化里“有”的學問就是關于自然萬物的學問。
太白俠想借此機會談談自己的看法，謹與商榷，不當之處，還望指正。
第一，中醫(yī)源于黃老之學，太白俠與王大掌門是共識，總體上沒有分歧，故無須分辯。
第二，既然，學界認定的玄學，一個是魏晉儒學，一個是西人的形而上學，那么，我們是否有必要非得借用這種名相來定義黃老之學？
第三，《道德經(jīng)·第一章》：“無，名天地之始；有，名萬物之母；故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這里的兩個“玄”字，具有不同的含義，一個是天之遠，一個是天之幽，并不是今人理解的神妙難以捉摸的意思。這里的“玄”字，既包括“有”，亦包括“無”，說的就是fo家的色即是空、空即是色。具體到人，精神與肉體的統(tǒng)一才是生命，這是目前生命科學尚未達到的認識高度。
第四，人類的東西方思維方式真的是水火不相容嗎？隨著文化的溶合，肉體能夠
嫁接，思維卻一分為二？那就更別說與什么外星生命溝通了。其實，人類認識自然的方式，都是一樣的，都得使用邏輯，思維和論證有效性的規(guī)范和準則的學問，傳統(tǒng)上包括定義、分類和正確使用詞項的原則，正確云謂的原則，以及推理和論證的原則，不管是辯證邏輯、形式邏輯、數(shù)理邏輯。
第五，中醫(yī)用模型來認識生命與疾病，科學用模型解釋與預測自然現(xiàn)象，從這一點來看，中醫(yī)與科學具有相同的認識與方法，盡管，兩者的具體模型并不完全吻合。而西醫(yī)反而不符合科學的認識與方法，它沒有一個整體的模型來統(tǒng)領支離破碎的理論。它的所有發(fā)現(xiàn)并不是有個理論作指導，而是靠機遇偶然發(fā)現(xiàn)的。由此可以看出，中醫(yī)更注重理性，西醫(yī)更依靠直覺，與王世保先生認為的恰恰相反。發(fā)現(xiàn)病毒與基因，不在于認識與方法形成的理論正確與否，而在于技術的應用，沒有顯微鏡的發(fā)明，誰都難以做到。西醫(yī)出現(xiàn)瓶頸的原因，不是科學出了問題，而是西醫(yī)從來沒有真正應用科學的認識與方法，具體到診斷與治療�？茖W是發(fā)展的，今天的認識與方法，不是科學的全部，也不能由此框定科學。
第六，不管醫(yī)學是個什么“學”，最終都得變成行之有效的臨床技術。只有有效，才能證明理論的正確。這種有效，是指對任何疾病的整體有效，而非一技之長。不能只會治療心血管疾病就是技術精湛，應對一次SARS就是理論高深。大家的“學”摞一塊也抵不過西醫(yī)的冰山一角，但西醫(yī)蹩腳的臨床不正說明其理論的不合理嗎？在西方文化占有強勢地位的時候，非得要求中醫(yī)在其中國文化的語境下得以生存，是否明智？在沒有人弄清中醫(yī)到底建立了怎樣的一種模型的前提下，即便有了相應的語境，就能提高中醫(yī)的臨床服務能力嗎？
第七，王世保先生對中醫(yī)的認識沒有錯，錯在非得把一個無法嚴格定義的有關學問的概念給出自己的具體的定義，并由此框定中醫(yī)的學科屬性。王全年博士的模型中醫(yī)沒有錯，錯在把規(guī)律這個人類主觀認識誤當作自然本身。陰陽（后天)分成三陰三陽，還是五陰五陽，抑或萬陰萬陽都是可以的，不過就是個模型。隨著計算技術的進步，分得越多也許越精密，但人類至今依然追求最簡化的模型，這是否值得王博士思量？
萬物有丑好，各一姿狀分。唯人即不爾，學與不學論。學非探其花，要自拔其根。
孝友與誠實，而不忘爾言。根本既深實，柯葉自滋繁。念爾無忽此，期以慶吾門。
