如何“治未病”？
若萍子
《
黃帝內(nèi)經(jīng)》中多次提到“治未病”的問題，并將能“治未病”的人稱為“上工”甚至“圣人”。這里的“上工”是指醫(yī)術高明的上等醫(yī)生，是相對于醫(yī)術不那樣高明的“下工”而言的。
但“治未病”的說法初聽起來卻不太順耳，因為它好像有點不合邏輯：“未病”之人還沒有病，怎么找醫(yī)生呢？醫(yī)生就是要治病的，要把有病的人治為無病的人，現(xiàn)在你給他一個沒有病的人，叫他治什么呢？
這個問題牽涉到兩個完全不同的方面，須要分別討論：首先，“有病”和“有疾病癥狀”是不同的；其次，“有病”和“未病”的判定標準是隨醫(yī)生的不同而改變的，沒有確定不變的標準。因為醫(yī)生們的醫(yī)術可以有千差萬別的不同層次，高明的醫(yī)生能發(fā)現(xiàn)預示疾病的很細微的身體變化，可以防患于未然，其他醫(yī)生可能要癥狀明顯了才觀察得到。
對于第一種情形，可以舉例來說：五臟中某一臟患熱病的人會在面部的相應部位出現(xiàn)紅色，比如“肝熱病者左頰先赤”，“脾熱病者鼻先赤”等等，“病雖未發(fā)，見赤色者刺之，名曰治未病”。這里把“治未病”定義為“有疾病癥狀”但還沒有“發(fā)病”的時候就施以（針刺)治療。這樣做的根據(jù)是：任何疾�。ǔ鈧�)都有一個形成的過程，也就會有某些預兆，在預兆出現(xiàn)而病者還沒有感覺有病時，就采用預防性的治療。這時就可以說醫(yī)生治的不是“病”，而只是消除了某些正在發(fā)展成為病的因素，因此“治未病”確實是很恰當?shù)恼f法。只是病人還沒有感到自己有病時，大多不會找醫(yī)生，因此上述情形不會太多見。昔日黃帝向伯高請教針刺方法時，伯高的回答中又增加了“不治已病”的內(nèi)涵：“上工，刺其未生者也；其次，刺其未盛者也；其次，刺其已衰者也。下工，刺其方襲者也；與其形之盛者也；與其病之與脈相逆者也�！薄肮试唬荷瞎ぶ挝床�，不治已病，此之謂也�！睋�(jù)此解釋，“不治已病”并非有病了反而不給人治，而是治病中的策略和方法，同時也顯示了善治“未病”的上工對“已病”病人的治法與“下工”也有區(qū)別。
第二種情形，要說明“治未病”是一個相對的說法，是隨醫(yī)生的水平和層次而改變的，我們可以舉出古代名醫(yī)扁
鵲為例。扁鵲三見齊桓侯的故事是盡人皆知的，與許多名留青史的大醫(yī)家相比，扁鵲都算得上是個“上工”，他對齊桓侯的診斷確實是在“未病”之時，如果齊桓侯不那樣固執(zhí)，他是可以為他治“未病”的。然而據(jù)扁鵲說，他的大哥和二哥都是比他更高明的醫(yī)家：“大哥對于疾病，看到它的‘神’還沒有成‘形’的時候，就把它除去了”；“二哥治病，是在疾病只有細如毫毛的形跡時，就把它治了”；“至于我扁鵲嘛，拿針去刺病人的血脈，拿有毒的藥物去給病人服用，拿刀去剖開病人的皮膚和肌肉”。因此，三兄弟相比，大哥才是“上工”，治的不但是病人自己不知、恐怕扁鵲也不知的“未病”，而扁鵲所診斷的齊桓侯那樣的“未病”，在他大哥看來，恐怕就算不上“未病”了。
既然“治未病”是一種相對說法，則“上工”與“下工”也就是相對而言的。也就是說，“上工”之上總還有“上工”，往上追尋，勢必達到令人難以置信的程度。能夠追尋到什么層次是一回事，而讀者，乃至當世醫(yī)家們能夠相信和接受到什么程度則是另一回事。就連扁鵲、華佗這些名留青史的大醫(yī)家們，都有一些后世醫(yī)家（包括有名的醫(yī)家)不能接受他們診治疾病的某些“奇跡”，比他們更高明的醫(yī)家就更難被人相信和接受了。特別是當今的醫(yī)生們，無論中醫(yī)還是西醫(yī)，由于受到“現(xiàn)代醫(yī)學”的影響，很多人都把西方醫(yī)學那套診治方法絕對化了，凡是他們沒法知道的東西，一概說成“不可能”，甚至說成“迷信”。這些人的記性似乎特別差：不久前西醫(yī)還否認中醫(yī)的“經(jīng)絡”學說，聲稱人體根本沒有“經(jīng)絡”（他們親自解剖人體后沒有找到！)；嘲笑中醫(yī)“胎教”理論，認為胎兒怎么能理解音樂甚至成人的語言呢？現(xiàn)在怎么樣？不都被現(xiàn)代科學承認、甚至大力推行了嗎？那么，既然過去被自己否定的東西隨著科學的發(fā)展而被證實了，今天被自己否定的東西就能保證不被明天的科學承認嗎？科學認識客觀事物的方法就是不斷地否定自己、修改自己以往的結論，使自己對客觀事物的描述逐步靠近客觀事物那些被人觀察到的特點。把任何時期的科學結論當成絕對的真理，甚至拿去否定客觀存在的事物，都是對科學無知的幼稚作法。
信不信由你，但診治疾病的“超�！蹦芰s是客觀存在的。遠的暫且不論，“文革”后期（距今只有二、三十年)許多用特異能力診治疾病的例子都是經(jīng)過有關科學或醫(yī)學部門證實過的。歷史上除了華佗、扁鵲、苗父、俞跗等具體例子外，《黃帝內(nèi)經(jīng)》里還一般性地談到“上工”們超常的診斷能力：“觀于冥冥者，言形氣榮衛(wèi)之不形于外，而工獨知之，……工常先見之，然而不形于外，故曰觀于冥冥焉�！薄笆枪使ぶ援愐玻欢恍我娪谕�，故俱不能見也。視之無形，嘗之無味，故謂冥冥，若神仿fo�！薄吧瞎ぞ绕涿妊俊保肮试簧瞎�。下工救其已成，救其已敗。”這里明確指出了“上工”之所以能夠獲得疾病的早期預兆，是因為他們能“觀于冥冥”，看到那些“不形于外”的人體內(nèi)生命活動的反常變化，而這些變化是一般人看不到的。這里還隱含了一種可以將“上工”的概念固定下來的方法：凡是可以“觀于冥冥”，用超常診斷方法獲得疾病先期預兆、并去除這些致病因素的醫(yī)生，就可稱為“上工”。
按照這一標準來劃分“上工”與“下工”，就正好和劃分“道醫(yī)”與“儒醫(yī)”的主要標準相吻合了：“道醫(yī)”基本上都是“上工”，而“儒醫(yī)”除少數(shù)特殊情況外都不是“上工”。儒醫(yī)們通過常人中的學習方法，只能學到已經(jīng)“常人化”了的醫(yī)學內(nèi)涵，因此無法學到那些超常的能力。少數(shù)“儒醫(yī)”因為先天條件好，自己又守德修心，天長日久也能自發(fā)的產(chǎn)生出一些特異能力，可以用超常診斷方法獲得疾病的某些先期預兆。但這樣的“儒醫(yī)”是越來越少了，特別是今天就更少了。“道醫(yī)”們的超常診治能力的獲得方法也是超常的：要嘛是長期在某一正法門中修煉的結果，要嘛是特別的緣份導致的一次性獲得。扁鵲的超常診治能力就是一次性獲得的典型例子。
現(xiàn)在許多人在談到“現(xiàn)代醫(yī)學”時都感到很自豪：醫(yī)學的發(fā)展真快啊，醫(yī)生的人數(shù)增加了多少啊，藥物品種增加了多少啊，藥品產(chǎn)量增加、價格降低了，人人都吃得起藥了��！他們把看醫(yī)生、吃藥當成“享�！绷�！殊不知正好相反，醫(yī)學的發(fā)展目標和發(fā)展過程應該是：醫(yī)生人數(shù)越來越少，藥物的種類和藥品產(chǎn)量越來越少，直到最后人們完全不需要醫(yī)生、完全不依靠任何藥物來矯正自己身體的不正常狀態(tài)──因為他們的身體已經(jīng)沒有不正常狀態(tài)！換句話說，醫(yī)學是這樣一個與眾不同的行業(yè)，它的發(fā)展目標就是盡快消滅自己！
而當今醫(yī)學發(fā)展到這種遍地醫(yī)生、遍地病人的地步，社會難辭其咎。因為一個社會中所有的現(xiàn)象都叫“社會現(xiàn)象”，也就是社會自己產(chǎn)生出來的現(xiàn)象。是當今社會造就了越來越多的疾病和病人，才應運而生了越來越多的醫(yī)生和藥物。是這個社會自己“病”了，再多醫(yī)生也無濟于事！要讓醫(yī)學健康的發(fā)展，首先要讓這個社會“健康”起來！但反過來說，人又是社會的主導因素，要讓一個社會“健康”起來，就等于要求這個社會里的大多數(shù)人都得“健康”起來！從這里使人領悟到治人的病和治社會的病是有密切關系的。
醫(yī)人的病要找醫(yī)生，醫(yī)社會的“病”要找社會學家和政治家，兩者似乎扯不到一塊兒來。其實不然。我們常說要以史為鑒，把歷史當鏡子來照一照，往往能找到解決現(xiàn)代問題的方法。當我們順著歷史的腳步往回走時，我們發(fā)現(xiàn)：人病和社會病完全是同一個病因！而治人的病和治社會的病又完全是同一個方法！
“夫上古圣人之教下也，皆謂之虛邪賊風避之有時，恬澹虛無，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來。”“志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順�！薄吧瞎拧睍r候，是“圣人”（注意：不是醫(yī)生！)在教人們保健養(yǎng)生之道：要順應自然界的變化，內(nèi)養(yǎng)精神，心不外馳；性情恬淡，無求無爭。一句話，保住精神守著心，自然就心安氣順了，也就不會生病了。這樣的人是“外不勞形于事，內(nèi)無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敝，精神不散”的，因此“能年皆度百歲而動作不衰”，活到百多歲還身體強健。不僅如此，當人人都能這樣做時，民風也就純樸了，社會也就安定、“健康”了：“故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故曰樸。是以嗜欲不能勞其目，yin邪不能惑其心，愚智賢不肖，不懼于物。”之所以能這樣，那是因為“以其德全不危”、“合于道”的原因。也就是說，人們這樣作時就保全了自己的“德”，就與“道”相合了，當然人和社會都不會有病了。這里是“圣人”通過治人之“心”、教人守“德”，同時就治了人的病和社會的病。
能明白這些道理的現(xiàn)代人是很少了，但歷史上總是有人明白并身體力行的。三國時“竹林七賢”之一的嵇康就說過：“善養(yǎng)生者則不然也，清虛靜泰，少私寡欲。知名位之傷德，故忽而不營”，“曠然無憂患，寂然無思慮。又守之以一，養(yǎng)之以和，和理日濟，同乎大順�！彼酿B(yǎng)生方法是心境清虛、性情安和，克制欲望、減少私心。知道名利是要用“德”去換的，為了不“傷德”就不去追求了。再“守一”“養(yǎng)和”，與“道”親近，最終達到“同乎大順”，即人與自然的和諧統(tǒng)一。這里的基本思想仍然是守“德”合“道”，從而達到養(yǎng)生的目的。
黃帝問岐伯：“上古圣人作湯液醪醴，為而不用，何也？”岐伯回答說：“自古圣人之作湯液醪醴者，以為備耳，夫上古作湯液，故為而弗服也。中古之世，道德稍衰，邪氣時至，服之萬全。”令人驚訝的是，黃帝以前的“上古”時代，“圣人”（再注：不是醫(yī)生！)雖然準備了藥湯、藥酒一類東西，但一般都是備用品，通常不給人用。后來“中古之世”，人們的“道德”下滑了，抵不住病邪的進攻了，病也多起來了，就必須用藥湯、藥酒一類東西才能保證萬無一失。這里明確指出了人類“道德”衰敗和人類疾病的直接關系，而且治理疾病的人還是由治理社會的“圣人”來擔當。
整個中醫(yī)的理論，乃至道家的理論，都是以平衡“陰陽”為目的�！瓣幤疥柮�，精神乃治；陰陽離決，精氣乃絕”。但一般人很難作到“陰平陽秘”那種理想狀態(tài)，即使沒有表現(xiàn)出疾病癥狀來，也總有一定程度的陰陽失衡。真正做到“陰平陽秘”的人又是什么狀態(tài)呢？“陰陽和平之人，居處安靜，無為懼懼，無為欣欣，婉然從物，或與不爭，與時變化，尊則謙謙，譚而不治，是謂至治�！痹瓉砭褪俏覀兩厦嬉辉偬岬降摹笆ト恕币活惖娜宋铮∷麄儭瓣庩柡推健钡谋憩F(xiàn)就是居靜處和，心態(tài)高而穩(wěn)定，謙和委順，隨遇而安，不與人爭。他們所追求的至高無上的治人和治世的方法是只談（譚)而不治，說幾句話就行了！這樣的社會只要少數(shù)幾個圣人就可以治世兼治人了，難怪古人要說：“圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂�！�
至此，我們的結論就已經(jīng)是明顯而又自然的了：人病與社會“病”都是因為人心有了病；治人的病和治社會的“病”都必須先治人心！這就是至高無上的“治未病”之法！
【參考資料】
1. 《刺熱論》，《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》卷九，王冰注解、林億等校正。
2. 《逆順》，《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》卷八。
3. 《扁鵲傳》，正見網(wǎng)：2004年4月4日。
4. 《苗父、俞跗列傳》，正見網(wǎng)：2004年4月4日。
5. 《八正神明論》，《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》卷八，王冰注解、林億等校正。
6. 《中醫(yī)的修煉內(nèi)涵》，正見網(wǎng)：2004年5月15日。
7. 《上古天真論》，《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》卷一，王冰注解、林億等校正。
8. 《養(yǎng)生論》，嵇康：《嵇康集》。
9. 《湯液醪醴論》，《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》卷四，王冰注解、林億等校正。
10. 《生氣通天論》，《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》卷一。
11. 《通天》，《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞》卷十。
12. 《四氣調(diào)神大論》，《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》卷一，王冰注解、林億等校正。
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